sexta-feira, 20 de março de 2015

O SERMÃO DA MONTANHA

                            
                             Sermão da Montanha 



I. Relatos paralelos

II. Historicidade do discurso

III. HORA E OCASIÃO

IV. CENA

V. Os ouvintes

VI. A MENSAGEM : RESUMO

1. Análise

2. Argumento: O Reino de Deus (Céu)

(1) Características dos sujeitos ( Mateus 5: 3-12Mateus 5: 3-12 )

(2) A vocação dos assuntos ( Mateus 5: 13-16Mateus 5: 13-16 )

(3) Relação do New Justiça a Lei de Moisés ( Mateus 5: 17-48Mateus 5: 17-48 )

( a ) A relação Definido ( Mateus 5: 17-20 ) Mateus 5: 17-20

( b ) a relação Illustrated ( Mateus 5: 21-48 ) Mateus 5: 21-48

(4) Motivos e Princípios de Conduta ( Mateus 6: 1Mateus 6: 1 através 7:12)

( a ) na adoração ( Mateus 6: 1-18 ) Mateus 6: 1-18

( b ) no propósito de vida ( Mateus 6: 19-34 ) Mateus 6: 19-34

( 100 ) nas relações sociais ( Mateus 7: 1-12 ) Mateus 7: 1-12

(5) Conclusão exortatório ( Mateus 7: 13-27Mateus 7: 13-27 )

( a ) O Caminho Estreito ( Mateus 7: 13-14 ) Mateus 7: 13-14

( b ) Os testes de caracteres ( Mateus 7: 15-27 ) Mateus 7: 15-27

VII. PRINCÍPIOS

LITERATURA

O Sermão da Montanha é o título comumente dado à coleção de ditos registrados em Mateus 5 a 7 e em Lucas 6: 20-49 . O último é às vezes chamado de Sermão da Planície do fato de que se diz ter sido emitido em um espaço de nível em algum lugar na descida da montanha. O sermão parece ser um epítome dos ensinamentos de Jesus acerca do reino dos céus, seus temas e sua vida. Por esta razão, sempre ocupou o primeiro lugar da atenção e estima entre os ditos de Jesus. Ver Lucas 6: 20-49Sermão da Planície .

I. Contas paralelas.

Como indicado acima, o Sermão é relatado por Mateus e Lucas. Uma comparação entre as duas contas revela algumas diferenças marcantes. Um total de 47 versos da conta em Mateus não têm paralelo em Lucas, enquanto, mas 4 1/2 versos do último está querendo no primeiro. Por outro lado, muitos dos ditos em Mateus que estão faltando no Sermão de Lucas, num total de 34 versos, aparecem em outros lugares distribuídos ao longo da narrativa de Lucas e em alguns casos, relacionados com diferentes incidentes e circunstâncias.

Esses fatos dão origem a algumas questões literárias e históricas interessantes: Será que as duas contas representam dois discursos distintos lidando com o mesmo tema geral, mas falado em diferentes ocasiões, ou são simplesmente diferentes relatórios do mesmo discurso? Se considerar-se que o sermão foi entregue, mas uma vez, que as contas representa mais de perto o endereço original? É o discurso em Mateus homogêneo ou inclui palavras faladas originalmente em outras ocasiões e início incorporados no Sermão na tradição gospel?

II. Historicidade do Discurso.

Não têm sido e são hoje os estudiosos que consideram os sermões gravados em Mateus e Lucas como coleções de provérbios faladas em diferentes ocasiões, e alegam que não representam qualquer discurso conectado sempre entregue por Jesus. Na sua opinião, o Sermão é ou uma compilação livre pelos evangelistas ou um produto de ensino apostólico e da tradição oral.

A opinião predominante entre os estudiosos do Novo Testamento é, no entanto, que os relatos evangélicos representam um verdadeiro discurso histórico. O sermão como registrado em Mateus carrega tais marcas de unidade interna do tema e exposição como para dar a aparência de autenticidade. Que Jesus deve entregar um discurso desse tipo acordos com todas as circunstâncias e com o propósito de Seu ministério. Além disso, sabemos que em Seu ensino Ele estava acostumado a falar às multidões no comprimento, e devemos esperar que Ele dará início em Seu ministério alguma exposição formal do reino, o ônus de sua primeira pregação. Que tal um resumo de um dos seus discursos mais importantes deveria ter sido preservada é de todo provável.

Por outro lado, pode admitir-se que as contas não precisam necessariamente ser considerado como relatórios completos ou exatas do discurso, mas, possivelmente, e provavelmente bastante resumos de seu tema e substância. Nosso Senhor estava acostumado a ensinar em comprimento, mas este discurso poderia facilmente ser entregue em poucos minutos. Mais uma vez, enquanto seu ensinamento popular, foi marcado por uma riqueza única de ilustração o Sermão é em grande parte gnomic em forma. Este estilo sentencioso e da escassez de elementos concretos e ilustrativos usuais sugerem a probabilidade de condensação na transmissão. Além disso, é pouco provável que tal endereço de Jesus seria registrada no momento da sua entrega ou seria lembrado em detalhes.

Há evidências de que a conta em Mateus 5 a 7 contém alguns provérbios não incluídos no discurso original. Este ponto de vista é confirmado pelo fato de que um número dos ditos são dadas no Evangelho de Lucas em configurações que aparecem mais original. É fácil acreditar que provérbios relacionados falado em outras ocasiões pode ter-se associado com o Sermão no ensino apostólico e, portanto, proferida com ele, mas se o discurso eram bem conhecidos em um formulário específico, como a registrada em Mateus, é dificilmente concebível que Lucas ou qualquer outra pessoa iria quebrá-lo e distribuir os fragmentos ou associá-los a outros incidentes, como alguns dos dizeres gravados em ambos os Evangelhos são encontrados associados em Lucas.

III. Tempo e ocasião.

Tanto Mateus e Lucas concordam em atribuir a entrega do Sermão da primeira metade do ministério galileu. O ex-aparentemente coloca-lo um pouco mais cedo do que o último, em cuja conta ele segue imediatamente após a nomeação dos doze apóstolos. Enquanto o tempo não pode ser determinada com precisão, a posição atribuída pelos Evangelhos é aproximadamente correta e é apoiada pela evidência interna. Partes do Sermão implica que a oposição dos professores religiosos já estava em evidência, mas claramente pertence ao primeiro ano do ministério de nosso Senhor, antes que a oposição tornou-se sério. Por outro lado, a ocasião era suficientemente tarde para a popularidade do novo Professor ter atingido seu clímax. No ministério galileu cedo Jesus confinado Seu ensinamento para as sinagogas, mas mais tarde, quando as grandes multidões pressionado sobre ele, ele recorreu a um espaço ao ar pregação, à maneira do Sermão. Junto com o crescimento da sua popularidade não é observada uma mudança no caráter de Seu ensino. Sua mensagem anterior pode ser resumida na fórmula: "Arrependei-vos, pois o Reino dos céus está próximo" ( Mateus 4:17Mateus 4:17 ). Mais tarde, tanto em seus discursos públicos e em suas conferências mais íntimos com os Seus discípulos, Ele estava ocupado com os princípios do reino. O Sermão do Monte pertence a este tipo de ensino e mais tarde se encaixa naturalmente sobre as circunstâncias em que esta tenha sido atribuídos. Lucas provavelmente dá a verdadeira ocasião histórica, ou seja, a nomeação dos Doze.

IV. Cena.

Segundo os evangelistas, a cena da entrega do sermão foi uma das montanhas ou colinas que cercam a planície galileu. Provavelmente uma das colinas de mentira Noroeste de Cafarnaum se entende, para logo após o Sermão encontramos Jesus e seus discípulos que entram naquela cidade. Não há dados que justifiquem uma identificação mais próxima do local. Há uma tradição que data do tempo das Cruzadas que identifica o Monte do Sermão com Karn Hattin , Um monte de dois picos na estrada de Tiberíades a Nazaré, mas não há meios de confirmar essa tradição tarde ea identificação é bastante improvável.

V. os ouvintes.

O sermão era evidentemente dirigida, principalmente, para os discípulos de Jesus. Este é o significado aparente da conta de ambos os evangelistas. De acordo com Mateus, Jesus ", vendo as multidões, ... subiu ao monte; e quando ele sentou-se, os seus discípulos vieram a ele, e ele abriu a boca e lhes ensinou." A separação das multidões ea direção de suas palavras aos discípulos parecem claras, ea distinção parece intencional por parte do escritor. No entanto, deve salientar-se que, nos comentários finais sobre o Sermão da presença das multidões está implícita. No relato de Lucas, a distinção é menos acentuada. Aqui a ordem dos eventos é: a noite de oração no monte, a escolha dos doze apóstolos, a descida com eles na presença da multidão de seus discípulos e uma grande número de pessoas da Judéia, de Jerusalém e do país costa, a cicatrização de grandes números, e, finalmente, o endereço. Enquanto a presença contínua das multidões está implícito, o sentido literal das palavras: "E, levantando ele os olhos para os seus discípulos, e disse," é que seu discurso foi destinado especialmente para o último. Esta opinião é corroborada pelo próprio endereço como registrado em ambas as contas. Observe o uso da segunda pessoa na referência ao sofrimento, a pobreza ea perseguição por causa do Filho do Homem. Além disso, os dizeres relativos ao "sal da terra" e "luz do mundo" não poderia ter sido enviado a qualquer mas seus discípulos. O termo discípulo, no entanto, foi, sem dúvida, empregado no sentido mais amplo por ambos os evangelistas. Este é claramente o caso em relato de Mateus, segundo a qual os Doze ainda não havia sido nomeado.

VI. A mensagem: Resumo.

É dificilmente adequado para falar do Sermão da Montanha como um resumo dos ensinamentos de Jesus, pois ele não inclui qualquer referência a alguns assuntos muito importantes discutidos por nosso Senhor em outras ocasiões no decorrer de seu ministério. É, no entanto, a coleção mais abrangente e importante ou resumo de suas frases que é preservada a nós no registro do evangelho. Por esta razão, o Sermão corretamente detém no pensamento cristão o primeiro lugar da estima entre todas as mensagens do Novo Testamento. Como uma exposição da vida ideal eo programa da nova sociedade que Jesus propôs a criação, a sua interpretação é do mais profundo interesse ea preocupação profunda.

1. Análise:

Ele pode ajudar o estudante do Sermão em chegar a uma apreciação clara do argumento e as principais características do discurso se o todo é visto pela primeira vez em esboço. Há alguma diferença de opinião entre os estudiosos quanto a certos elementos da análise e, consequentemente, vários esboços foram apresentados por diferentes escritores. Aqueles de CW Votaw em HDB , Canon Gore em O Sermão da Montanha , e HC King em The Ethics of Jesus é digno de menção especial. A seguinte análise do Sermão como registrado por Mateus é dado como a base da presente discussão.

Não está implícito que não havia qualquer plano formal, antes que a mente de Jesus como Ele falou, mas acredita-se que o esboço apresenta um programa fiel do argumento do Sermão como preservado para nós.

Tema: O Reino de Deus (Céu), seus temas e sua justiça ( Mateus 5: 3 através 7:27)

I. Os súditos do reino ( Mateus 5: 3-16Mateus 5: 3-16 ).

1. As qualidades de caráter essencial para a felicidade e influência ( Mateus 5: 3-12Mateus 5: 3-12 ).

2. A vocação dos sujeitos ( Mateus 5: 13-16Mateus 5: 13-16 ).

II. A relação da nova justiça à Lei mosaica ( Mateus 5: 17-48Mateus 5: 17-48 ).

1. A relação definida como a de continuidade em um cumprimento mais elevada ( Mateus 5: 17-20Mateus 5: 17-20 ).

2. A maior realização da nova justiça ilustrada por uma comparação de seus princípios com a Lei Mosaica como atualmente ensinada e praticada ( Mateus 5: 21-48Mateus 5: 21-48 )

(1) A lei maior de juízes fraternidade má vontade como assassinato ( Mateus 5: 21-26Mateus 5: 21-26 ).

(2) A lei maior de pureza condena a luxúria como adultério ( Mateus 5: 27-32Mateus 5: 27-32 ).

(3) A lei maior da verdade proíbe juramentos como desnecessária e do mal ( Mateus 5: 33-37Mateus 5: 33-37 ).

(4) A maior lei de direitos substitui a auto-contenção e generosidade de retaliação e resistência ( Mateus 5: 38-42Mateus 5: 38-42 ).

(5) A lei maior do amor exige boa vontade universal de uma qualidade sobrenatural como a do Pai ( Mateus 5: 43-48Mateus 5: 43-48 ).

III. A nova justiça. Seus motivos aplicados às obrigações religiosas, práticas e sociais, ou os princípios de conduta ( Mateus 6: 1Mateus 6: 1 através 7:12).

1. A reverência para com o Pai, essencial em todos os atos de adoração ( Mateus 6: 1-18Mateus 6: 1-18 ).

(1) Em todos os deveres ( Mateus 6: 1Mateus 6: 1 ).

(2) Em esmola ( Mateus 6: 2-4Mateus 6: 2-4 ).

(3) Na oração ( Mateus 6: 5-15Mateus 6: 5-15 ).

(4) Em jejum ( Mateus 6: 16-18Mateus 6: 16-18 ).

2. A lealdade para com o Pai fundamental em todas as atividades ( Mateus 6: 19-34Mateus 6: 19-34 ).

(1) Em tesouro-seeking ( Mateus 6: 19-24Mateus 6: 19-24 ).

(2) Na devoção confiante para o reino ea justiça do Pai ( Mateus 6: 25-34Mateus 6: 25-34 ).

3. O amor para com o Pai dinâmica em todas as relações sociais ( Mateus 7: 1-12Mateus 7: 1-12 ).

(1) Estimativa da crítica de si mesmo, em vez de julgamento de censura de outros ( Mateus 7: 1-5Mateus 7: 1-5 ).

(2) A discriminação na comunicação de valores espirituais ( Mateus 7: 6Mateus 7: 6 ).

(3) A bondade para com os outros em todas as coisas como a bondade do Pai para com todos os Seus filhos ( Mateus 7: 7-12Mateus 7: 7-12 ).

IV. Conclusão exortativo ( Mateus 7: 13-27Mateus 7: 13-27 ).

1. As duas portas e os dois caminhos ( Mateus 7: 13-14Mateus 7: 13-14 ).

2. As provas de caráter ( Mateus 7: 15-27Mateus 7: 15-27 ).

2. Argumento: O Reino de Deus (Céu):

(1) Características dos sujeitos ( Mateus 5: 3-12 ).

O Sermão começa com as bem-aventuranças familiares. Ao contrário de muitos reformadores, Jesus começa a exposição de seu programa com uma promessa de felicidade, com uma bênção e não uma maldição. Assim, ele se conecta seu programa diretamente com as esperanças de seus ouvintes, para as características centrais na concepção atual messiânica foram libertação e felicidade. Mas as condições de felicidade propostas estavam em forte contraste com as do pensamento popular. A felicidade não consiste, diz Jesus, no que se possui, em terras e casas, na posição social, de realizações intelectuais, mas na riqueza da vida interior, na força moral, na auto-controle, no discernimento espiritual, na personagem é capaz de formar dentro de si mesmo e no serviço que ele é capaz de prestar a seus semelhantes. Felicidade, então, como personagem, é um subproduto de uma vida correta. Apresenta-se como a fruta, não como objeto de atuação.

É interessante notar que o caráter é o segredo da felicidade tanto para o indivíduo e para a sociedade. Existem dois grupos de bem-aventuranças. Os quatro primeiro negócio com qualidades pessoais: humildade, penitência, auto-controle, desejo de justiça. Estas são as fontes de paz interior. O segundo grupo trata das qualidades sociais; misericórdia para com os outros, a pureza de coração ou reverência a personalidade, a pacificação ou solicitude pelos outros, abnegado lealdade para com a justiça. Estas são as fontes de descanso social. As bênçãos do reino são sociais, bem como individual.

(2) A vocação dos assuntos ( Mateus 5: 13-16 ).

Homens das qualidades descritas nas bem-aventuranças são o "sal da terra", "a luz do mundo". Sua felicidade não está, então, em si ou por si só. Sua missão é a esperança do reino. O sal é um elemento conservante; luz é um que dá vida; mas o mundo não está ansioso para ser preservado ou dispostos a receber a vida. Portanto, esses homens devem esperar oposição e perseguição, mas eles não estão nessa conta se retirar do mundo. Pelo contrário, pelo fermento do caráter e à luz do exemplo que são para ajudar os outros na apreciação e a realização do ideal de vida. Por seu caráter e obras que estão a fazer a sua influência uma força para o bem na vida dos homens. Nesse sentido, os homens do reino são o sal da terra, a luz do mundo. VerBEATITUDES .

(3) Relação do New Justiça a Lei de Moisés ( Mateus 5: 17-48 ).

(A) A relação Definido ( Mateus 5: 17-20Mateus 5: 17-20 ):

As qualidades de caráter, assim, definir antes os cidadãos do reino eram tão surpreendente e revolucionária como a sugerir a pergunta: Qual é a relação do novo ensino à Lei mosaica? Este Jesus define como continuidade e realização. Seus ouvintes não estão a pensar que Ele veio para destruir a lei. Pelo contrário, Ele veio para conservar e cumprir. A antiga lei é imperfeita, mas Deus não se desespera daquilo que é imperfeito. Os homens e as instituições são julgados, não pelo nível de realização presente, mas pelo caráter e direção. A lei se move na direção certa e é tão valioso que aqueles que violam mesmo seus mínimos preceitos têm um lugar muito baixo no reino.

A nova justiça, então não anular o direito ou oferecer uma religião fácil, mas que é mais exigente. O reino está em causa, não tanto com cerimônias e regras externas, como acontece com os motivos e com virtudes sociais, com auto-controle, pureza, honestidade e generosidade. Então, muito maior são os novos padrões de justiça que Jesus é obrigada a advertir seus ouvintes que para garantir mesmo um lugar no reino, sua justiça deve exceder a dos escribas e fariseus.

(B) a relação Illustrated ( Mateus 5: 21-48Mateus 5: 21-48 ):

Na ilustração do significado mais profundo da nova justiça e sua relação com a Lei de Moisés, Jesus passa a tratar em detalhe com os preceitos da lei moral antiga, aprofundando-o como Ele prossegue na lei maior do reino. Em cada caso, o padrão de julgamento é levantada e os preceitos individuais são aprofundados em princípios espirituais que exigem cumprimento perfeito. Ao considerar os preceitos específicos, não são tidos em conta atos evidentes, pois na nova justiça que eles são impossíveis. Todos os atos são tratados como expressões da vida interior. A lei é levada de volta para o impulso ea vontade de pecado, e estes são julgados como na antiga lei os atos concluídos foram julgados. Portanto, toda a ira e luxúria no coração são estritamente intimados. Assim, toda palavra é elevado a uma sacralidade igual com a do voto religioso mais solene ou juramento. Por fim, o instinto de vingança é totalmente proibida, e amor universal, como a do Pai é feita a lei fundamental da nova vida social. Assim, Jesus não revogar qualquer lei, mas interpreta seus preceitos em termos que exigem um cumprimento mais profundo e mais perfeito.

(4) Motivos e Princípios de Conduta (Mateus 6: 1through 7:12).

A relação de Seu ensino à lei definida, Jesus passa a explicar os motivos e princípios de conduta aplicado aos deveres religiosos e sociais.

(A) na adoração ( Mateus 6: 1-18Mateus 6: 1-18 ):

Na seção de Mateus 6: 1Mateus 6: 1 através 7:12 há um pensamento central. Toda justiça olha para Deus. Ele é ao mesmo tempo a origem eo objetivo da vida. Portanto adoração visa sozinho em louvor divino. Se os atos de adoração são realizados diante dos homens para serdes vistos por eles, não há recompensa por eles diante do Pai. Neste Jesus está passando não leve em culto público. Ele mesmo instituiu a Ceia do Senhor e autorizou a continuidade do rito do batismo. Tais atos têm o seu devido valor. Sua censura visa o amor da ostentação tantas vezes associado a eles. A raiz de ostentação é o egoísmo, eo egoísmo não tem parte na nova justiça. Qualquer desejo egoísta para a aprovação dos homens frustra a finalidade de toda a adoração. O objeto da esmola, da oração ou do jejum é a expressão do amor fraterno, a comunhão com Deus ou enriquecimento espiritual. A possibilidade de qualquer um destes é excluída pela presença do desejo para a aprovação dos homens. Não é meramente um fiat divino, mas uma das leis mais profundas da vida, que decreta que a única recompensa possível para atos de adoração realizada a partir de tais falsos motivos é a aprovação barato dos homens, bem como o empobrecimento da vida interior.

(B) no propósito de vida ( Mateus 6: 19-34Mateus 6: 19-34 ):

O mesmo princípio é, diz Jesus, na questão do propósito da vida. Há apenas um tesouro digno da busca do homem apenas um objeto digno de seu maior esforço, e que é o reino de Deus ea sua justiça. Além disso, não pode haver nenhuma divisão do objectivo. Deus será o primeiro e único. Bênçãos materiais não deve ser definido antes de dever para com ele ou para os homens. Com qualquer objetivo inferior a nova justiça não seria melhor do que a dos gentios. E tal exigência é razoável, por providência graciosa de Deus é ampla garantia de que Ele suprirá todas as coisas necessárias para a realização dos propósitos Ele tem planejado para nossas vidas. Assim, em nossas vocações, como em nossa adoração, Deus é o motivo supremo e eficaz.

(C) nas relações sociais ( Mateus 7: 1-12Mateus 7: 1-12 ):

Então, novamente, porque Deus é nosso Pai e do supremo objeto de desejo de todos os homens, grande reverência é devida em relação aos outros. Prestatividade Considerate deve substituir o espírito de censura. Pela mesma razão, os homens terão muito grande reverência para os valores espirituais para lançá-los descuidadamente antes do indigno. Além disso, porque Deus é tão gracioso e pronto para conferir os melhores presentes livremente sobre Seus filhos, os homens do reino estão sob profunda obrigação de observar a lei maior da fraternidade expressa na Regra de Ouro: "Todas as coisas ... que vós quereis que os homens vos façam, assim fazei vós também a eles. " Assim, na lei perfeita, lei da Paternidade de Deus e da irmandade dos homens a nova justiça leva à perfeição a Lei e os Profetas.

(5) Conclusão exortatório ( Mateus 7: 13-27 ).

(A) O Caminho Estreito ( Mateus 7: 13-14Mateus 7: 13-14 ):

Na conclusão exortativo ( Mateus 7: 13-27Mateus 7: 13-27 ), Jesus, antes de tudo adverte seus ouvintes de que o caminho para o reino é estreita. Pode parecer que ela deveria ser diferente; que o caminho para a destruição deve ser estreito e difícil, eo caminho para a vida ampla e fácil, mas não é assim. O caminho para todas as realizações digno é o caminho estreito de auto-controle, auto-sacrifício e dores infinitas. Esse é o caminho para a justiça do reino, o objeto supremo do esforço humano. "Estreita é a porta, e apertado o caminho que leva à vida."

(B) Os testes de caracteres ( Mateus 7: 15-27Mateus 7: 15-27 ):

O teste do cumprimento superior é fruto. Pelos seus frutos só os súditos do reino será conhecido. Na presença do Pai, não há espaço para aqueles que trazem nada, mas as folhas de profissões vazias. O reino é para aqueles que por si só fazer a Sua vontade. O teste da justiça é ilustrado na celebração pela bela parábola dos dois construtores. A diferença entre os dois é, essencialmente, uma de caráter. É em grande parte uma questão de honestidade fundamental. A primeira é superficial e só pensa em que é visível a olho nu e constrói apenas para si e para o presente. O outro é honesto o suficiente para construir bem, onde só Deus pode ver, para construir para os outros e para todo o sempre. Assim, ele constrói também por si mesmo. O caráter do construtor é revelada pelo edifício.

VII. Princípios.

O Sermão do Monte não é um ideal impraticável, nem um conjunto de normas legais fixos. É, em vez disso, uma declaração de princípios de vida essenciais em uma sociedade normal. Tal sociedade é possível na medida em que os homens atingem o personagem e viver a vida expressa nestes princípios. Sua interpretação correta é importante.

Muitos dos ditos do Sermão são afirmações metafóricas ou proverbiais, e não devem ser entendidas em um sentido literal ou jurídica. Neles Jesus estava ilustrando princípios em termos concretos. Sua interpretação literal de emendas legais é contrária à intenção e espírito de Jesus. Assim interpretado, o Sermão torna-se, em parte, um ideal visionário e impraticável. Mas, em vez dos princípios por trás dos casos concretos devem ser buscadas e aplicadas de novo para a vida do presente como Jesus aplicou-as para a vida de seu próprio tempo.

A seguir estão algumas das principais idéias e princípios subjacentes e expressos no Sermão:

(1) personagem é o segredo da felicidade e força.

Homens das qualidades descritas nas bem-aventuranças são chamados de "abençoado". Felicidade consiste, não em bênçãos externas, mas no interior de um poise vida normal. As virtudes das bem-aventuranças são também os elementos de força. A humildade, autocontrole, pureza e lealdade são as verdadeiras qualidades de força real. Homens de tais qualidades são para herdar a terra porque eles são os únicos fortes o suficiente para possuir e usá-lo.

(2) A justiça se baseia na vida interior.

O caráter não é algo imposto de fora, mas uma vida que se desenrola a partir de dentro. A esperança de uma moral perfeita e um verdadeiro cumprimento da lei reside na criação de uma vida interior de som. Portanto, o valor de todos os atos religiosos e toda a conduta pessoal e social é julgado pela qualidade dos motivos internos.

(3) A Vida Interior é uma unidade.

A natureza espiritual é de uma só peça, de forma que uma queda moral em um ponto põe em perigo a vida inteira. Consequentemente, uma ascese espiritual rígida e exigente, mesmo para a extensão da cirurgia extrema importante, às vezes é conveniente e necessário. "Se o teu olho direito te faz tropeçar, arranca-o e lança-o de ti; pois é melhor para ti que um dos teus membros se perca, e não todo o teu corpo lançado no inferno" ( Mateus 5:29Mateus 5:29 margem ).

(4) O amor universal é o Direito Social Fundamental.

É o princípio dinâmico da verdadeiro caráter e conduta correta. A este respeito, pelo menos, a perfeição do Pai está definido como o padrão para os homens. Bondade na disposição, na palavra e no ato é uma obrigação vinculativa para todos. Podemos não sentir tanto para com todos, mas a nossa vontade deve ser definido para fazer o bem até mesmo aos nossos inimigos. Neste a qualidade sobrenatural da vida cristã pode ser conhecido.

(5) O Sermão Define o fato de Deus Pai no Centro da Vida.

Caráter e vida existe na e para a comunhão com o Pai. Toda a adoração e conduta olhar em direção a Deus. Seu serviço é o dever supremo, Sua perfeição o padrão de caráter, sua bondade a terra do amor universal. Dado este fato, todos os fundamentos da religião e da vida siga como uma questão de disciplina. Deus é Pai, todos os homens são irmãos. Deus é Pai, todos os direitos são sagrados. Deus é Pai, infinito amor está no coração do mundo e da vida é de valor infinito.

(6) O cumprimento é o teste final da Vida.


As flores de promessas devem amadurecer na fruta de caráter permanente. As folhas das profissões vazias não têm valor aos olhos do Pai. Títulos e caráter são as únicas coisas que respeitar e resistência é o teste final. A vida de realização perfeita é a vida ancorado na rocha das idades. 




 A MUSICA NA BIBLIA N.2

mu'-zik:

I. IMPORTÂNCIA

1. A Arte Sole Cultivado

2. Uma grande vocabulário de termos musicais

3. Coloque na vida social e pessoal

4. Linguagem Universal das Emoções

5. Use no Serviço Divino

6. Parte de reformas religiosas

II. TEORIA DA MÚSICA

1. Escassez de Informação Técnica

2. Não Necessariamente Unimpressive

III. INSTRUMENTOS MUSICAIS

1. Cordas

2. Ventos

3. Os instrumentos de percussão

LITERATURA

I. Importância.

Que os hebreus eram nos tempos antigos, como são nos dias de hoje, dedicada ao estudo e prática da música é óbvia para todos os leitores do Antigo Testamento. As referências a ele são numerosas, e são freqüentemente de tal natureza como para enfatizar a sua importância. Eles não ocorrem apenas no Saltério, onde poderíamos esperar deles, mas nos livros históricos e os Profetas, em narrativas e em declamações do significado mais alta e mais intensa seriedade. E a conclusão tirada a partir de um olhar superficial é confirmada por um estudo mais profundo.

1. A Arte Sole Cultivado:

O local realizada por música no Antigo Testamento é único. Além de poesia, é a única arte que a arte parece ter sido cultivado em qualquer medida no antigo Israel. A pintura é inteiramente, escultura quase inteiramente, ignorado. Isso pode ter sido devido à proibição contida no segundo mandamento, mas a fidelidade com que que foi obedecido é notável.

2. Uma grande vocabulário de termos musicais:

A partir dos vestígios de que existentes no Antigo Testamento, podemos inferir que o vocabulário de termos musicais estava longe de ser escasso. Isto é ainda mais significativo quando consideramos a natureza condensada e grávida do hebraico. "Song" em nossas versões inglesas da Bíblia representa, pelo menos, meia dúzia de palavras no original.

3. Coloque em Social e vida pessoal:

Os eventos, ocasiões, e ocupações com que a música foi associado eram extremamente variadas. Ele acompanhou despedida com convidados de honra ( Gênesis 31:27 ); celebrou um triunfo sinal sobre os inimigos da nação ( Êxodo 15:20 ); e conquistadores acolhidos retornam de vitória ( Juízes 11:34 ; 1 Samuel 18: 6 ). Ele foi contratado para exorcizar um espírito maligno ( 1 Samuel 18:10 ), e para acalmar o temperamento, ou excitar a inspiração, de um profeta ( 2 Reis 3:15 ). As palavras "Destruir não" nos títulos de quatro dos Salmos (compare Isaías 65: 8 ) provavelmente são o início de uma canção do vintage, eo caráter marcadamente rítmica da música hebraica que indicaria que ele acompanhou e iluminou muitos tipos de trabalhos que exijam esforço combinado e uniforme. Procissões, como por exemplo, os casamentos (1 Mac 9:39) e funerais ( 2 Crônicas 35:25 ), foram reguladas de forma similar. Os Salmos intitulado "Canções do Degrees" eram provavelmente as marchas sagradas cantadas pelo piedoso como eles viajaram de e para os festivais sagrados em Jerusalém.

4. Linguagem Universal do emocional:

Segue-se daí que a gama de emoção expressa pela música hebraica era nada, mas limitado. Além das passagens citadas, podemos citar as músicas zombeteiros dirigidas a Jó ( Jó 30: 9 ). Mas a música que poderia ser usado para interpretar ou acompanhar os Salmos com qualquer grau de aptidão deve ter sido capaz de expressar uma grande variedade de estados de espírito e sentimentos. Não só as antíteses amplamente marcados de alegria e tristeza, esperança e medo, fé e dúvida, mas todas as tonalidades e qualidade de sentimento são encontrados lá. Dificilmente é possível supor que as pessoas que originaram tudo que a riqueza da expressão emocional deveria ter sido sem a correspondente capacidade de inventar melodias diversificadas, ou deveria ter se contentado com o recitativo careca e incolor geralmente atribuída a eles.

Esta evidência interna é confirmado por outros testemunhos. Os tiranos da Babilônia exigiu uma das famosas canções de Sião de seus cativos judeus ( Salmos 137: 3 ), e entre os presentes enviados por Ezequias a Senaqueribe não foram incluídos músicos masculinos e femininos. Em tempos posteriores escritores latino atestar a influência do Oriente em matéria musical. Basta referir a Juvenal iii.62.

5. Use no Serviço Divino:

De longe, a prova mais importante do valor ligado a música pelos hebreus é proporcionada pelo lugar que lhe é dado no serviço Divino. É verdade que nada é dito sobre ele no Pentateuco em conexão com a consagração do tabernáculo, ou a instituição dos vários sacrifícios ou festivais. Mas essa omissão não prova nada. Não é, talvez, expiou pela tradição (A Sabedoria de Salomão 18: 9), que na primeira celebração pascal "os pais já levou as canções sagradas de louvor", mas o resto da história faz amplo pazes. Em dias mais tarde, em todos os eventos, a música era uma parte essencial do culto nacional do Senhor, e arranjos elaborados foram feitos um para o seu desempenho correto e impressionante. Estes são detalhados em 1 Crônicas. Não somos informados de que todo o corpo do coro do templo e orquestra numerada 4000; que eles foram treinados e realizaram, em 24 divisões, pelos filhos de Asafe, Hemã e Jedutum; e que, em cada grupo de peritos e noviços foram combinados, a fim de que o ex preservada a tradição correta, eo último foram treinados e equipados para tomar o seu lugar. Este é, sem dúvida, uma descrição dos acordos que foram realizados no segundo templo, mas ele lança um reflexo, se um tanto incerto, luz sobre aqueles adotados na Primeira.

6. Parte de reformas religiosas:

Somos informados pela mesma autoridade que cada reforma da religião trouxe com ele uma reconstrução do templo coro e orquestra, e uma retomada de suas funções. Assim, quando Ezequias purgado o Estado ea Igreja do paganismo frequentado por Acaz, "estabeleceu os levitas na casa do Senhor com címbalos, com saltérios, e com harpas" ( 2 Crônicas 29:25 ). A mesma coisa ocorreu sob Josias ( 2 Crônicas 34 ). Após a restauração - na dedicação do Templo ( Esdras 3:10 ) e dos muros de Jerusalém ( Neemias 0:17 ) - a música desempenhou um grande papel. No tempo de Neemias os descendentes dos antigos alianças corais se juntaram, e sua manutenção foi garantido a eles para fora dos fundos públicos em troca de seus serviços.

II. Teoria da Música.

1. Escassez de Informações Técnicas:

É decepcionante depois de tudo isso ter que confessar que da natureza da música hebraica não temos conhecimento real. Se qualquer sistema de notação já existiu, foi totalmente perdido. Foram feitas tentativas para obter um dos acentos, e um organista alemão certa vez escreveu um livro sobre o assunto. Uma melodia em nossos hinários foi emprestado a partir dessa fonte, mas é um acidente, se não pior, ea ingenuidade do organista alemão foi bastante mal direcionada. Não sabemos nada das escalas, ou sistema tonal do hebraico, de seus intervalos ou de seu método de afinar seus instrumentos. Dois termos são supostamente por alguns para se referir ao campo, ou seja, "em cima", ou "ajustado para` Alamote, "( Salmos 46 ), e "em cima", ou "definido para o Seminite" (Sl 6; 12; comparar também 1 Crônicas 15: 19-21 ). O primeiro foi levado para significar "na maneira de donzelas", ou seja, soprano; o último "na oitava inferior", ou seja, tenor ou baixo. Isso é plausível, mas está longe de ser convincente. É pouco provável que os hebreus tinham antecipado a nossa moderna divisão da escala; ea palavra Seminite ou "oitavo" pode referir-se ao número do modo, enquanto `Alamote também é traduzida como" com instrumentos elamíta "(Wellhausen). De uma característica da música hebraica podemos estar razoavelmente certo:

foi proferida em uníssono. Foi destituído de harmonia ou contraponto. Por seu efeito que depende contraste na qualidade do som, com a participação de um número maior ou menor de cantores, cantando antiphonal, tão claramente indicado em muitos dos Salmos, e na coloração transmitida pela orquestra. Que as últimas passagens curtas ocasionalmente jogado sozinho foi inferida a partir da celah prazo, uma palavra que ocorre 71 vezes nos Salmos. Ele é processado na Septuaginta por diapsalmos, que tanto significa jogar mais alto, forte, ou, mais provavelmente, um interlúdio instrumental.

2. Não Necessariamente Unimpressive:

Nosso conhecimento é, portanto, muito pobre e em grande parte negativa. Não precisamos, no entanto, supor que a música hebraica era necessariamente monótono e inexpressivo, ou, para aqueles que a ouviram, áspero e bárbaro. Música, mais do que qualquer outra das artes, é justificada por seus próprios filhos, e uma geração que tem lentamente aprendeu a apreciar Wagner e Strauss não deve condenar precipitadamente a música do Oriente. Sem dúvida, as cepas que emanavam da orquestra e coro do templo estimulou o fervor religioso, e satisfez os princípios estéticos dos hebreus antigos, precisamente como a prestação de Bach e Handel excita e acalma o cristão de hoje.

III. Instrumentos musicais.

Os instrumentos musicais utilizados pelos hebreus incluiu representantes dos três grupos:

corda, vento e percussão. As cordas composta a kinnor, ou nebhel ou nebhel; os ventos: o shophar, ou qeren, chatsotserah, chalil e `ughabh; percussão: Toph, metsiltayim, tsltselim, mena`an`im, shalishim. Além destes, temos em Daniel: mashroqitha ', cabbekha', pecanterin, cumponyah. Além disso, existem formas caldeu de qeren e kithara.

1. Cordas:

(1) quando usado.

O chefe desses instrumentos foram o kinnor e nebhel (a King James Version, Versão Revisada (britânico e americano) "harpa" e "o saltério" ou "viola"). Eles foram usados ​​para acompanhar a música vocal. Em 1 Samuel 10: 5 , Saul encontra um grupo de profetas que cantam estirpes inspiraram a música do nebhel, "tambor", "flauta", e kinnor. Na descrição da mudança da arca, somos informados de que as músicas foram cantadas com kinnoroth, nebhalim, etc. ( 2 Samuel 6: 5 ). Mais uma vez, em várias passagens ( 1 Crônicas 15:16 ; 2 Crônicas 7: 6 , etc.) nos reunimos com a expressão keleshir, ou seja, instrumentos de, ou adequados para acompanhamento, canção. É evidente que só a flauta e cordas poderia tornar melodias. A música executada sobre esses instrumentos, parece ter sido principalmente de natureza alegre. Ele entrou em todas as festividades públicas e domésticas. Em Salmos 81: 2 , o kinnor é chamado de "agradável", e Isaías 24: 8 fala da "alegria" da kinnor. Muito impressionante é a invocação Salmos 108: 2 :

o poeta em um momento de exhilarations apela à shir dois kele ecoar e compartilhar seu entusiasmo para o Senhor. Apenas uma vez ( Isaías 16:11 ) é o kinnor associado com o luto, e Cheyne infere desta passagem "a kinnor era usado em cerimônias de luto." Mas a inferência é duvidoso; o profeta está apenas fazendo uma comparação entre o tremor das cordas da lira e da agitação em seu próprio seio. Mais uma vez, os cativos babilônicos pendurar sua kinnoroth nos salgueiros em seu desânimo ( Salmos 137: 2 ), e os profetas ( Isaías 24: 8 ; Ezequiel 26:13 ) ameaçam que, como castigo pelo pecado o som do kinnor cessará.

(2) Materiais.

Nós não temos nenhuma informação exata quanto aos materiais de que esses instrumentos foram feitas. Em 2 Samuel 6: 5 a King James Version, menção é feita de "instrumentos de pau de faia" (do Inglês Revisto "cipreste" Version), mas o texto é provavelmente corrupto, ea leitura em 1 Crônicas 13: 8 é preferível . De acordo com 1 Reis 10:11 , a frota de Hiram trazidos de Ophir quantidades de 'almugh ( 2 Crônicas 2: 8 ; 9:10 , 'algum) de madeira, a partir do qual, entre outras coisas, a kinnor e nebhel foram feitas. Provavelmente este foi sândalo vermelho. Josefo (Ant., VIII, iii) inclui entre os artigos feitos por Salomão para o templo e nebhalim kinnoroth de electro. Se entendermos isso ter sido o metal misturado assim chamado ou âmbar, a moldura do instrumento não poderia ter sido construído do mesmo. Ela pode ter sido usado para ornamentação.

Nós não temos nenhum vestígio de cordas de metal que está sendo usado pelos antigos. As cordas do hebraico (minnim) pode ter consistido de intestino. Lemos de ovelhas-gut sendo empregadas com a finalidade na Odisséia, xxi. 407. fibra vegetal também foi girado em cordas. Precisamos apenas de acrescentar que instrumentos de arco foram bastante desconhecido; as cordas foram arrancadas com os dedos, ou golpeado com uma palheta.

(A) A Kinnor:

O Antigo Testamento nos dá nenhuma pista sobre a forma ou a natureza do kinnor, exceto que ele era portátil, relativamente leve, e pode ser jogado ao mesmo tempo que foi realizado em procissões ou danças. A mais antiga autoridade à qual podemos nos referir sobre o assunto é a Septuaginta. Enquanto em alguns dos livros kinnor é prestado pela kinnura, ou kinura - evidentemente uma transliteração - em outros, ela é traduzida por kithara. Não podemos discutir aqui a questão da confiabilidade da Septuaginta como uma autoridade de antiguidades hebraicas, mas considerando o conservadorismo do Oriente, especialmente em questões de ritual, ao que parece, no mínimo, precipitado dizer sem constrangimento, como Wellhausen faz, que até à data de sua produção de toda a tradição da música antiga havia sido perdida. A tradução, em todos os eventos, nos fornece um instrumento de que os hebreus não poderia ter sido ignorante. O kithara, que, em suas linhas gerais se assemelhava a lira, consistia de uma caixa de som em forma retilínea-do que subiu dois braços, conectados por uma barra acima; as cordas correu para baixo a partir da última para a caixa-de som, em que, ou a uma ponte sobre a qual, eles foram ligados.

A cópia mais antiga de um kithara no Egito foi encontrado em um túmulo da dinastia XII. É realizado por um de uma empresa de semitas cativos imigrantes, que o mantém perto de seu peito, golpeando as cordas com uma palheta na mão direita, ea depena-los com os dedos da esquerda. O instrumento é muito primitivo; assemelha-se a lousa de um estudante com os três quartos superiores da chapa quebrado para fora do quadro; mas, no entanto, possui as características distintivas da kithara. Em um túmulo em Tebas de uma data um pouco mais tarde, três jogadores são representados, um dos quais desempenha um kithara, também primitiva na forma, mas com braços delgados. Aos poucos, conforme o tempo avançou, o quadro de bordo do tipo simples assumiu um formato mais parecido depois elaborada pelos gregos. Numerosos exemplos foram encontrados na Ásia Menor, mas mais desenvolvido, especialmente no que diz respeito a caixa de som. Pode notar-se que, nos monumentos assírios, o kithara é jogado juntamente com a lira, como o foi com a kinnor nebhel.

A evidência fornecida por moedas judaicas não deve ser negligenciado. Aqueles carimbado com representações de instrumentos em forma de lira foram atribuídos a 142-135 aC, ou 66-70 dC. De um lado, temos um instrumento kithara-like de 3 ou mais cordas, com uma caixa de som semelhante a uma chaleira. É verdade que estas moedas são de uma data tardia, ea forma dos instrumentos apresentados sobre eles foi, obviamente, modificado pelo gosto grego, mas tão conservador um povo como os judeus dificilmente seria propensos a adotar um objeto essencialmente estrangeira para a sua cunhagem .

Uma das objecções levantadas pela Wellhausen para a identificação do kithara com o kinnor pode ser notado. Josephus, sem dúvida, diz (Ant., VII, XII) que o kinnura foi tocado com uma palheta, e em 1 Samuel 16:23 David interpreta o kinnor "com a mão." Mas, mesmo que isso exclui o uso da palheta, no caso particular, ele não precisa ser realizada para refutar a identidade de kinnor e kinnura. Ambos os métodos podem ter sido em uso. Nas pinturas descobertas em Herculano, há vários casos de lira sendo tocada com a mão; e não há nenhuma razão para supor que os hebreus foram restritos a um método de mostrar sua habilidade, quando se sabe que gregos e latinos não eram.

Desde o VSS antigo, então, tornar kinnor por kithara, eo kithara, embora posteriormente desenvolvida e embelezado pelos gregos, era originalmente um instrumento semita, é extremamente provável, como diz Riehm, "que temos que considerar o antigo kinnor hebraico , que é designado um kithara, como uma forma ainda mais simples do último instrumento. Os instrumentos de cordas nas moedas judaicas são mais tarde, formas embelezadas da kinnor, estágio intermediário modificações egípcios representam o estágio intermediário. "

(B) O Nebhel:

O nebhel foi identificado com muitos instrumentos. O significado literal da palavra, "vinho-pele", sugeriu que era a gaita de foles! Outros pensaram que era o alaúde, e este é suportado por referência ao nfr egípcio, o que denota um instrumento alaúde-like freqüentemente representadas nos monumentos. A derivação de "nbl" de "nfr" é, no entanto, agora abandonado; e nenhum instrumento de pescoço comprido foi encontrado representado na posse de um semita. O kissar foi favorecido por Pfeiffer. A sua ressonância da caixa é feita de madeira, e, o lado superior, sendo firmemente coberto por uma pele, assemelha-se estreitamente um tambor. Deste aumento de dois braços, ligado para o alto por uma barra; e à segunda as cordas estão ligados. O kissar tem, no entanto, apenas 5 cordas, ao invés de 12 atribuída por Josefo ao nebhel, ea caixa acústica, em vez de estar acima, como afirmado pelos Padres, situa-se abaixo das cordas.

A suposição de que o nebhel foi um dulcimer não é sem alguma justificativa. O dulcimer era bem conhecido no Oriente. Um baixo-relevo extremamente interessante e importante no palácio em Kouyunjik representa uma empresa de 28 músicos, dos quais 11 são instrumentistas e 15 cantores. A procissão é encabeçada por cinco homens, três harpas, transportando uma flauta dupla, e um um dulcimer. Dois dos harpistas e dulcimer-jogador parece estar a dançar ou pular. Então siga 6 mulheres; 4 têm harpas, uma flauta dupla, e uma pequena bateria que é fixado na posição vertical no cinto, e é jogado com os dedos de ambas as mãos. Além dos jogadores, vemos 15 cantores, sendo nove crianças, que batem palmas para marcar o ritmo. Uma das mulheres está segurando seu pescoço, talvez para produzir a vibração estridente afetados pelas mulheres persas e árabes nos dias de hoje. O dulcimer nesta foto foi considerada por vários orientalistas como o nebhel. Wettstein, por exemplo, diz que "este instrumento pode razoavelmente ser assim designada, se a instrução de tantas testemunhas é correto, que nablium e psalterium são uma ea mesma coisa. Para esta última corresponde à santir árabe, que é derivado do hebraico pecanterin, uma transliteração do psalterion grego. " E o santir é uma espécie de gaita de foles.

Este não é conclusivo. A palavra psalterion nem sempre foi restrito a um determinado instrumento, mas às vezes abraçou toda uma classe de instrumentos de cordas. Ovídio também considerado o nabla como uma harpa, e não um dulcimer, quando ele disse (Ars Am iii.329.):

"Aprenda a varrer o nabla agradável com ambas as mãos." E, por fim, Josephus nos diz (Ant., VII, XII) que o nebhel foi jogado sem uma palheta. A tradução de nebhel por psalterion não, portanto, fechar-nos à conclusão de que era um dulcimer; pelo contrário, ele em vez leva à crença de que era uma harpa.

Harps de vários tamanhos são muito numerosos nos monumentos egípcios. Não é o tipo grande e elaborada com uma caixa de som bem desenvolvido, que serviu também como um frontão, em sua base. Isso não poderia ser o nebhel, que, como vimos, era cedo portátil. Então nós temos uma variedade de instrumentos de difamação que, embora leve e facilmente transportado, dificilmente teria sido sonora suficiente para o trabalho atribuído ao nebhel nos serviços do templo. Bagas, quanto mais aprendemos das relações do Egito e Israel, o mais caro é que vamos perceber o quão pouco o último foi influenciada pela primeira. Mas a evidência dos Padres, que não precisam ser ignoradas em uma matéria desse tipo, é decisivo contra harpas egípcias de cada forma e tamanho. Estes têm, sem exceção, a caixa de som na base, e Agostinho (em Salmos 42 ) diz expressamente que a psalterium teve sua caixa de som acima. Isto é confirmado por declarações de Jerome, Isidore, e outros, que contrastam duas classes de instrumentos de acordo com a posição acima ou abaixo da caixa de som, Jerome, ainda, compara o nebhel ao captial letra grega delta.

Todas as evidências apontam para o nebhel tendo sido a harpa da Assíria, dos quais temos inúmeros exemplos nas ruínas. Já nos referimos longamente para o baixo-relevo em Kouyunjik em que é jogado por três homens e quatro mulheres. É portátil, triangular, ou, aproximadamente, em forma de delta; ele tem uma caixa de som acima que se inclina para cima longe do jogador, e uma barra horizontal para que as cordas estão ligados cerca de três quartos do seu comprimento para baixo. O número das cordas na harpa Assírio varia de 16 para cima, mas pode muito bem ter sido menos em alguns casos.

(C) Nebhel `asor:

Em Salmos 33: 2 ; 144: 9 ", o saltério de dez cordas" é dado como a prestação de nebhel asor '; enquanto em Salmos 91: 3 "asor é traduzida como" instrumento de dez cordas. " Sem dúvida, como acabamos de dizer acima, havia harpas de menor e maior bússola - a menção do número de cordas em dois ou três casos não implica necessariamente diferentes tipos de harpas.

(D) Gittith:

A palavra Gittith é encontrada nos títulos de 8148 / A>; Salmos 8 , dá "no kithara que foi trazido de Gate"; ou (ii) uma melodia ou marcha popular em Gate. A Septuaginta traduz "a respeito do vintage," e pode ter considerado estes salmos como tendo sido cantado com uma melodia popular. Veja acima.

(E) O Shalishim:

Shalishim ocorre em 1 Samuel 18: 6 ". triângulos, ou três instrumentos de cordas", onde ele é processado "instrumentos de música", as margens versão revisada A palavra parece partir do contexto para representar um instrumento musical de algum tipo, mas que é muito incerto. Etimologia aponta para um termo que envolve o número três. A pequena harpa triangular, ou trígono, tem sido sugerido, mas dificilmente teria feito sentir a sua presença entre um número de tambores ou pandeiros. Se o shalishim era uma harpa, que poderia muito bem ser o nebhel, que também era triangular. Não há evidências de que o triângulo foi utilizado pelo povo semita, ou poderíamos ter tomado para ser o instrumento referido. Se fosse um instrumento de percussão, que poderia, eventualmente, ser um sistro três círculos ou três cordas.

(F) O Cabbekha ':

Entre os instrumentos mencionados no Daniel 3: 5,7,10 ocorre o cabbekha 'traduzido na versão King James ea Versão Revisada (britânico e americano) "cítara", ou seja, um trombone, por isso, é impossível dizer. A Septuaginta traduz a palavra por sambuke, e este é um instrumento frequentemente mencionado por escritores gregos e latinos. Embora seja descrito em nenhum lugar, foi, sem dúvida, uma harpa, provavelmente de alto campo. Ele era um dos favoritos das mulheres dissolutas, e vemos com frequência em suas mãos no mural de imagens de uma pequena harpa triangular, possivelmente de um intervalo maior do que o trígono.

(G) Neghinoth:

A palavra neghinoth ocorre no título de salmos 6, e no singular em dois outros; também é encontrada em outras partes do Antigo Testamento. Derivado do naghan, "tocar", especialmente para jogar em um instrumento de cordas (compare Salmo 68:25 , onde os jogadores, noghenim, são contrastados com os cantores, Harim), evidentemente significa instrumentos de cordas em geral.

2. Ventos:

(1) A `Ughabh.

A primeira menção de um instrumento de sopro ocorre em Gênesis 4:21 , onde nos é dito que Jubal era o "pai de todos os que tocam harpa e cachimbo." A palavra hebraica traduzida aqui por "pipe" é `ughabh. Ela ocorre em três outros locais:

Jó 21:12 ; 30:31 ; Salmos 150: 4 . Na versão hebraica de Daniel 3: 5 é dado como a prestação de sumponyah, ou seja, "gaita". Jerome traduções pela Organon. O `ughabh foi provavelmente tubo de um pastor primitivo ou panpipe, embora alguns tomá-lo como um termo geral para os instrumentos do tipo flauta, um significado que se adapta todas as passagens citadas.

(2) O Chalil.

O chalil é mencionado pela primeira vez em 1 Samuel 10: 5 , onde é tocada por membros do grupo de profetas. Foi usado ( 1 Reis 01:40 ) na adesão de Salomão ao trono; suas tensões adicionadas à alegria de festas de convívio ( Isaías 05:12 ), acompanhado adoradores em sua marcha alegre do santuário ( Isaías 30:29 ), ou, por sua vez, ecoou os sentimentos de carpideiras ( Jeremias 48:36 ). Em 1 Macc 03:45, uma das características da desolação do templo consistiu na cessação do som da flauta. Daí se vê que a afirmação de Ewald que a flauta não tomou parte na música do templo é incorreta, pelo menos para o segundo lugar do Templo.

Como devemos esperar da simplicidade da sua construção, ea vulgaridade de seu material, a flauta ou tubo era o mais antigo e mais amplamente popular de todos os instrumentos musicais.

Reeds, cana, osso, marfim depois, foram os materiais; que era a coisa mais fácil do mundo para perfurar o centro, para perfurar alguns furos na casca ou casca, e, para o bocal, para comprimir o tubo em uma extremidade. O padrão rústico simples logo foi melhorado. Claro, nada como a flauta moderna, com seu complicado mecanismo nunca foi alcançado, mas, especialmente nos monumentos egípcios, uma variedade de padrões é encontrada. Não vemos a flauta obliquamente realizada, evidentemente jogado, como o árabe ou melhor, soprando por uma muito ligeira emparelhamento dos lábios contra a borda do orifício do tubo. Além disso, existem flautas duplas, que, embora aparentemente um adiantamento sobre o único flauta, são muito antigos. Estas flautas duplas ou são de comprimento igual ou desigual, e estão ligados perto da boca por um pedaço de couro, ou entrar no quadro do bocal.

Embora as flautas do Oriente e do Ocidente se pareciam mais perto do que as cordas, é para os monumentos assírios que devemos nos voltar para os protótipos do chalil. Os gregos, como seus mitos mostram, considerado Ásia Menor como o berço da flauta, e, sem dúvida, os hebreus trouxeram com eles a partir de sua casa assírio. No Kouyunjik baixo-relevo, vemos jogadores realizando na flauta dupla. Parece que é equipado com um bocal de bico; como o do clarinete ou flautim. Não podemos determinar se os israelitas usaram a flauta com um bocal, ou um como o não; e é inútil para adivinhar. É o suficiente para dizer que eles tiveram oportunidades de se familiarizar com ambos os tipos, e podem ter adotado tanto.

(3) Nechiloth.

Nechiloth ocorre apenas no título do Salmo 5. O contexto sugere que é um termo musical, e nós explicamos Neginoth como um termo geral para cordas, esta palavra pode compreender os ventos-madeira. a margem Versão Revisada traduz "instrumentos de sopro".

(4) Neqebh.

Em Ezequiel 28:13 a King James Version, Versão Revisada (britânico e americano), neqabhim é processado tubos. Esta tradução é suportado por Fetis:

a flauta dupla; Ambros: grandes flautas; e por Jahn: o nay ou flauta árabe. É agora, no entanto, abandonado, e de Jerônimo explicação que significa neqebh o "ajuste" de pedras preciosas é geralmente adotado.

(5) O Mashroqitha '.

Mashroqitha ', encontrado em Daniel 3: 5 , etc., também é referido os ventos-madeira. A palavra é derivada do sharaq, "a assobiar" (compare Isaías 5:26 , onde Deus assobia para chamar os gentios). A Septuaginta traduz surigx ou panpipes, e este é provavelmente o significado.

(6) O Cumponyah.

Cumponyah (em Chaldaic sumponia) é outro nome para um instrumento musical encontrado em Daniel 3: 5 , etc. que geralmente se supõe-se ter sido a gaita de foles, instrumento que ao mesmo tempo era extremamente popular, mesmo entre os povos altamente civilizados. Nero se diz ter sido desejosos de renome como um gaiteiro.

(7) O shophar Qeren.

O shophar foi um trompete, curvado no final como um chifre (qeren), e, sem dúvida, era originalmente um chifre. As duas palavras shophar e qeren são usados ​​como sinônimos em Josué 6: 4-5 , onde lemos shophar ha-yobhelim e qeren ha-yobhel. No que diz respeito ao significado da hayobhel, há alguma diferença de opinião. A Versão Revisada (britânico e americano) processa no texto "chifre de carneiro," na margem "jubileu". O ex-depende de uma declaração no Talmud que yobhel é o árabe para "chifre de carneiro", mas nenhum vestígio de tal palavra foi encontrado em árabe. Uma sugestão de Pfeiffer de que yobhel não designa o instrumento, mas a maneira de sopro, é defendida por J. Weiss. Ele dá um bom senso nas passagens em que yobhel ocorre em conexão com shophar ou qeren. Assim, em Josué 6: 5 , que se traduziria, "quando os sacerdotes explodir triunfo no chifre."

O shophar foi usado nos primeiros tempos, principalmente, talvez exclusivamente, para fins bélicos. Ele deu o sinal "às armas" ( Juízes 06:34 ; 1 Samuel 13: 3 ; 2 Samuel 20: 1 ); avisados ​​da aproximação do inimigo ( Amós 3: 6 ; Ezequiel 33: 6 ; Jeremias 4: 5 ; 6: 1 ); foi ouvido em uma batalha ( Amós 2: 2 , etc.); e soou o recall ( 2 Samuel 2:28 ). Depois que desempenhou um papel importante na ligação com a religião. Ele foi explodido na proclamação da Lei ( Êxodo 19:13 , etc.); e na abertura do Ano do Jubileu ( Levítico 25: 9 ); anunciava a abordagem da Arca ( 2 Samuel 06:15 ); chamou um novo rei ( 2 Samuel 15:10 ); e é profeticamente associado ao julgamento divino ea restauração do povo escolhido do cativeiro ( Isaías 18: 3 , e muitas vezes).

(8) O Chatsotseroth.

É-nos dito ( Números 10: 2 ) que Moisés foi ordenado a fazer duas trombetas de prata que devem servir para chamar as pessoas para a porta da tenda; dar o sinal para desmantelar o acampamento; ou ligue para os braços. Estes instrumentos foram o hatsotseroth, que diferia do shophar em que eles estavam em linha reta, não curvo, foram sempre feitas de metal, e só foram sopradas pelos sacerdotes. Eles são mostrados no Arco de Tito e em moedas judaicas, e são descritos por Josefo (Ant., III, xii, 6). Este último diz:

"Em comprimento que não era um bom quintal. Ela era composta por um tubo estreito um pouco mais grosso do que uma flauta, ampliou um pouco na boca para pegar o fôlego, e terminou na forma de um sino, como as trombetas comuns."

3. Instrumentos de percussão:

(1) O Toph.

O instrumento de percussão principal, o Toph, é representado nas versões inglesas da Bíblia por "adufe" e "timbre", duas palavras de origem diferente. "Adufe" é derivado do tanbur árabe, o nome de uma espécie de bandolim. "Timbre" vem do tímpano latino-grego, através do timbre francês, um pequeno pandeiro. Os árabes de hoje possuir um instrumento chamado o duf, um nome que corresponde ao toph hebraico. O duf é um círculo de finos de madeira de 11 polegadas de diâmetro e dois centímetros de profundidade. Durante este é esticado firmemente um pedaço de nata, e na madeira são cinco aberturas em que discos de metal fino estão pendurados livremente; esses jingles quando o duf é atingido pela mão. O toph provavelmente se assemelhava ao duf.

Outros tambores são mostrados nos monumentos egípcios e assírios. No Kouyunjik baixo-relevo o penúltimo performer bate com as mãos uma pequena, tambor barril do tipo fixado em sua cintura. No Antigo Testamento, o tambor é usado em ocasiões festivas; não é mencionado em conexão com o serviço Divino. Ele foi jogado geralmente por mulheres, e marcou o momento em danças ou procissões ( Êxodo 15:20 ; Juízes 11:34 ; 1 Samuel 18: 6 ; Jeremias 31: 4 ; Salmos 150: 4 ). Em banquetes ( Isaías 24: 8 ; 30:32 ; Jó 21:12 ) e em casamentos (1 Macc 09:39) acompanhou o kinnor e nebhel. Em procissões solenes também foi ocasionalmente jogado por homens.

(2) Metsiltayim, Tseltselim.

Em 1 Crônicas 15:19 , lemos que "Heman, Asafe e Etã, foram nomeados, com címbalos de bronze para som em voz alta." Estes pratos são o metsiltayim (em dois lugares tseltselim). Eles eram muito populares no Egito. Um par de cobre e prata foi encontrado em um túmulo em Tebas. Eles são cerca de 5 centímetros de diâmetro e têm alças fixas no centro. No Kouyunjik baixo-relevo, vemos címbalos de outro padrão. Estes são cônica, e desde que com alças.

Aduelas cilíndricas levemente dobrados em uma extremidade também foram utilizados em procissões egípcios. Villoteau, citado por J. Weiss, descreve um baixo-relevo em que três músicos são vistos, dos quais um toca harpa, um segundo a flauta dupla, enquanto um terceiro parece estar marcando o tempo golpeando duas hastes curtas juntos; este era um método de condução praticada regularmente por outras nações antigas.

(3) Mena`an`im.

Por fim, em 2 Samuel 6: 5 nos encontramos com uma palavra que ocorre em nenhum outro lugar, e cujo significado é bastante incerto. a versão King James traduz "cornetas", a Versão Revisada (britânico e americano) "castanholas", e na margem "sistra." O mena`an`im pode ter sido o sistro, um instrumento formado de duas placas alongados, finas, dobrados em conjunto, na parte superior, de modo a formar uma moldura oval, e é fornecido com uma pega na extremidade inferior. Um ou mais barras foram fixadas através deste quadro, e anéis ou discos frouxamente amarrados em estes fizeram um barulho tilintar quando o instrumento foi abalada. Esta interpretação é apoiada pela derivação da palavra, a Vulgata, e os rabinos.

LITERATURA.


Pfeiffer, Über die Musik der Alten Hebraer; Saalschutz, Form der Heb. Poesie, etc .; Leyrer no RE; Riehm, Handwort. des bibl. Alterthums; Histórias da Música de Fetis, Ambros, Rowbotham, Naumann, e Chappell; Wilkinson, Egito Antigo; Wettstein em Del Comentário sobre Isaías.; Lane, egípcios modernos; Stainer, A Música da Bíblia; Edersheim, The Temple, etc .; Wellhausen, "PSS" em policromia Bíblia; Benzinger, HA; Nowack, HA; J. Weiss, Die mus. Instr. des AT; C. Engel, Música das nações mais antigas; Instrumentos vigoureux, Lea de musique de la Bíblia; Motorista, Joe e Amos; Cornill, Música no Antigo Testamento; e os vários dicionários bíblicos.






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