sexta-feira, 20 de março de 2015

HISTORIA DA TEOLOGIA MODERNA


HISTORIA DA TEOLOGIA PERIODO MODERNO 1750-2014
Introdução à Teologia Histórica - A Época Moderna (. C Day 1750-presente) 

 Os fundamentos ea natureza da Salvação, o debate sobre a Ressurreição, o   debate A re  A Trindade, eo debate sobre a Igreja. Os atributos de Deus na Teologia do Processo. O Feminista Crítica da Transição Teologia Cristã. Abordagens cristãs às outras religiões em Teologia Contemporânea método teológico no período moderno



  O Período Moderno, Dia 1750-Presente

Durante a última parte do século XV, o cristianismo se tornou uma religião européia e passou por algumas mudanças bastante perturbadoras. John Locke (c. 1689-1692) escreveu Cartas sobre a Tolerância defendendo a tolerância religiosa. Aqui individualismo sobre comunidade e da igreja apareceu. Da Europa, entre 1627 e 1640, cerca de 4.000 pessoas migraram para o novo mundo. Um tempo de "grande avivamento" começou a imergir que mudou a teologia da comunidade para o indivíduo. Os primeiros sinais de recuperação foram notados lá em 1727 por Theodore Freylinghausen, um pastor holandês ministrando em New Jersey. No inverno de 1734-1735 a igreja experiente renascimento Northampton sob a última grande mente calvinista Jonathan Edwards (calvinistas não surgiria com a pregação de energia novamente até 1800 e Princeton Teologia com Charles Hodge e AA Hodge). Edwards escreveu uma narrativa fiel da obra surpreendente de Deus, que chamou a atenção internacional e passou por 20 edições. George Whitefield (c. 1714-1770), neste momento veio para a América e empreendeu uma viagem de pregação das colônias. Multidões de até 8.000 pessoas estão dito ter vindo para ouvi-lo pregar, a qualquer tempo regular.
Esta mudança na direção revivalismo teve um impacto duradouro sobre o cristianismo. Estabeleceu o papel de pregadores errante, que minou a autoridade do clero, as bases da cultura popular de massa foi colocada, e uma revolta ocorreu nas colônias que desencadearam a Revolução Americana.
Enquanto as colônias americanas estavam em uma mudança de paradigma teológico, a Revolução Francesa também ocorreu. Em 1789 os fundamentos da estrutura social na França foi abalada. A Igreja ea monarquia foram opostos um ao outro, e precisava de reforma. A Constituição Civil do Clero (Julho de 1790) rejeitou a autoridade do Papa. Uma facção revolucionária ganhou poder e Luís XVI foi guilhotinado publicamente em 21 de janeiro de 1793. Um programa de descristianização foi posto em prática durante o período de 1793-1794 eo culto da deusa Razão foi dada sanção oficial. Em 1814, Luís XVIII voltou a reivindicar o trono e estabeleceu o catolicismo novamente como a religião nacional. Escritores como dhenus Diderot (c. 1713-1784), Jean-Jacques Rousseau (c. 1712-1778) e Voltaire (1694-1778) teve um impacto sobre a filosofia ea religião. Então, o período de 1815-1848 empreendeu algumas tendências revivalistas. Tudo isso deu lugar ao período conhecido como Iluminismo.
O Iluminismo passou em circulação no fim do século XIX. É um termo vago que parece negar uma definição precisa, e abraçou um conjunto de idéias e atitudes característicos do período 1720-1780. Motivo foi colocada em um pilar intelectual que poderia destruir os velhos mitos que limitam a mente. O termo "A Idade da Razão" é realmente um equívoco em termos de processo de pensamento real do Iluminismo. Muitos movimentos anti-racionais surgiu durante este tempo. O racionalismo prazo também deve ser advertido como uma ajuda para a idéia do Iluminismo. Racionalismo ensina que a mente ea razão por si só pode fazer sentido da realidade última, sem uma revelação divina (como a Bíblia). Kant, em sua Crítica da Razão Pura, pode ser considerado como uma tentativa de sintetizar as idéias do racionalismo puro. Ele marca o tempo que as tendências racionalistas do Iluminismo chegou ao fim (o período inicial terminando cerca de 1781). É aqui que a teologia protestante, em vez de refutar o Iluminismo, como um todo, chegou mais perto de aceitar muitas das noções equivocadas.
A crítica iluminista do cristianismo tradicional baseava-se no princípio da onisciência da razão humana. Cristianismo era racional, pois muitos, como Locke, pensei que poderia ser deduzido simplesmente de razão. A iluminação duvidou da possibilidade de milagres, como visto no ensaio de Hume em Milagres (1748). Diderot também não acreditava na ressurreição, o que realmente foi uma influência contínua de ceticismo no Iluminismo "pensamento". O Iluminismo foi criado contra a noção de uma revelação divina se intrometer na história. Também não aceito o pecado original (o que é muito importante para as tendências revivalistas mais tarde a emergir sob Charles Finney). O problema do mal demonstrada a maioria dos pensadores iluministas que o cristianismo era falsa. Ele questionou a importância da Palavra inerrante e infalível divina de Deus. Este, por sua vez posta em causa a identidade eo significado de Jesus Cristo e virou a expiação em uma teoria moral de alguém para seguir, não é algo a ser imputado aos homens ímpios que estavam separados de Deus.
Após o Iluminismo, houve uma série de movimentos teológicos que evoluíram. FDE Schleiermacher propagada romantismo, Karl Barth neo-ortodoxia, e Paul Tillich protestantismo liberal, bem como vendo o surgimento do marxismo, modernismo, feminismo, pós modernismo, Teologia Negra e várias teologias da libertação de todo o mundo.
Romantismo é notoriamente difícil de definir. O movimento é talvez melhor visto como uma reação contra certos temas do Iluminismo, principalmente a idéia de que a razão humana só poderia ditar a realidade última. Como John Keats disse: "Estou certo de nada a não ser a santidade de afeições do coração e da verdade da imaginação." Este foi um movimento de sentimento e sentimento. Embora o movimento não minar o cristianismo, que tinha efeitos sobre ele, como o movimento pietista que contou com sentimento e sentimentos, em vez de Escritura.
Marxismo, propagada por Karl Marx (c. 1818-1883) foi uma das visões de mundo mais significativos para impactar o cristianismo para o pior. O conceito de materialismo é fundamental para o marxismo. O mundo consiste em apenas uma questão, e da forma como os seres humanos respondem a necessidades materiais é tudo o que importa. Este é irremediavelmente ateísta, e filosoficamente impossível definir como um sistema de crença que permanece coerente. Infelizmente, muitos seguiram Marx por causa de seus pontos de vista materialista ea ascensão do comunismo. Marx escreveu o Manifesto Comunista, em 1848, e isso pressionou "trabalhadores do mundo se unir." Só o mundo material existe e as pessoas têm uma mão em fazer a comunidade em que vivem melhor para o todo. Os seres humanos, em seguida, levantar-se para fora do desespero mundano, recorrer à criação de religião. A Revolução Russa, logo após a Primeira Guerra Mundial deu marxismo seu domínio sobre a humanidade a estrutura política do dia. Ele foi reforçada pelos militares na União Soviética e à desestabilização política que ocorreu. Teologia latino-americana, como será visto, retira as idéias de Marx e é onde Marx fez mais dano ao pensamento cristão.
Liberal protestantismo é um dos movimentos mais importantes dentro do pensamento cristão moderno. Este movimento deu lugar a idéias ateístas, como a teoria da evolução de Darwin. Uma série de crenças cristãs, então, passou a ser considerado seriamente fora de sintonia com as normas culturais modernos. Estas crenças foram abandonadas, ou teólogos liberais reinterpretado eles. Isso pode ser visto nos escritos de homens como Albrecht Ritschl que simplesmente viram o Reino de Deus como valores éticos para a cultura. Muitos autores como Karl Barth e Reinhold Neibhur na América do Norte considerada protestantismo liberal como com base em uma visão otimista da natureza humana. Paul Tillich queria ver uma correlação entre a teologia ea cultura, a cultura, obviamente, dando a fundação e estrutura do que é para ser acreditado. O evangelho deve falar com a cultura, assim, como mudanças de cultura, o mesmo acontece com o Evangelho. O liberalismo coloca peso sobre a noção de experiência religiosa humana universal. Ele coloca ênfase nas relações culturais transitórios, e se rende a teologia cristã em detrimento da mudança dos tempos.
Modernismo é usado para se referir a uma escola de teólogos católicos romanos a operar até o final do século XIX, que adotou uma atitude crítica e cética de doutrinas cristãs tradicionais. O senso de sentimento estava vindo à tona. Tendências relativistas foram nascendo como um sistema de "pensamento". Maurice Blondel (c. 1861-1949) considerado que o sobrenatural era parte da vida cotidiana e que todos estavam em contato com ele. Henri Bergson (c. 1859-1941), salientou a importância da intuição sobre o intelecto. Alfred Loisy (c. 1857-1940) foi um crítico das visões tradicionais da Bíblia e George Tyrrell (c. 1861-1909) seguiu insistindo uma crítica do cristianismo de Adolph von Harnack na Encruzilhada. Não se pode reconstruir o Jesus histórico - algo Harnack estava tentando fazer - em vez disso, eles devem interagir com a realidade espiritual que considerem importante. Neo-ortodoxia sob Karl Barth reagiu contra o liberalismo e ensinou que Deus era totalmente outro, e que se deve ter em conta a auto-revelação de Deus em Jesus Cristo e na Escritura. Isto parece tudo muito bem, até que se estuda o que Barth entende por Escritura e auto-revelação. Eles não são os pontos de vista tradicionais de qualquer um. Há um dialeto que não pode ser atravessada - a de Deus ea humanidade. Deus é irrelevante uma vez que Ele é totalmente outro. Isto leva a extremo ceticismo. Além disso, não há pontos de referência externos reconhecidas que neo-ortodoxia podem ser verificadas. Por exemplo, se Deus é totalmente outro, como ele poderia interagir com os homens para dar-lhes a revelação que é significativo? Neo-ortodoxia também não tem qualquer resposta útil para aqueles que são atraídos por outras religiões, já que Deus realmente não pode ser conhecido.
Na teologia católica romana, os dois teólogos mais importantes a surgir durante este tempo foi Hans Urs von Balthasar (1905-1988) e Karl Rahner (1904-1984). Rahner achava que o sentido da transcendência (algo que ele sentiu foi perdido) só poderia ser alcançada por uma recuperação dos clássicos (como Agostinho e Tomás de Aquino). Em 1994, a Igreja Católica Romana representado um resumo lúcido de alguns dos principais temas do pensamento católico romano moderno em seu Catecismo da Igreja Católica. Esta é atualizado à luz do Concílio Vaticano II e representa o pensamento solidificado da Igreja Romana através dos séculos.
O feminismo tinha chegado a ser um componente importante da cultura moderna e ocidental. Foi um movimento dedicado à emancipação das mulheres. Os escritos publicados de Simone de Beauvior (1945), Mary Daly (1963), e Carol Christ (1979) argumentou que as mulheres podem encontrar emancipação religiosa, recuperando as antigas religiões da deusa (ou inventar novos) e abandonar o cristianismo por completo. Eles desprezavam os pronomes masculinos usados ​​nas Escrituras para descrever Deus, rejeitou o pecado original, e culpa cristologia por ser sexista.
O pós-modernismo que veio a ser conhecida como uma sensibilidade cultural sem absolutos, certezas fixas, ou fundações. Ele se deleita no pluralismo, e divergência, e tem como objetivo refletir sobre a "contextualização" radical de todo o pensamento humano. Ideias desconstrucionistas são um aspecto principal deste movimento que ensina o método crítico que praticamente declara que a identidade e as intenções do autor de um texto são irrelevantes para a interpretação do texto. Portanto, antes de a interpretação é dada, não há realmente nenhum significado para o texto, mas o que se traz para o texto ou lê-lo. Geoffrey Hartman, Harold Bloom e J. Hillis Miller são defensores deste ponto de vista. Interpretação bíblica tradicional e acadêmico é derrubado e sistematização de informações (teologia) é hostil ao quadro do pós-modernismo.
Teologia Negra é o movimento visto nos Estados Unidos durante as décadas de 1960 e 1970. José de lavar em sua Religião Preto demonstrou a distinta da teologia negra. Ele argumentou que a Escritura foi escrita por judeus negros, e que Cristo era negro. Ele pediu que as pessoas a libertar-se da opressão branca. O movimento fez várias afirmações decisivas de suas distinções teológicas durante 1969, onde o Manifesto Negro foi emitido. Este movimento ganhou impulso para o movimento dos direitos civis que deixaram as igrejas e, em seguida, entrou nas arenas teológicas dos seminários. Teologia deste tipo começaram a afetar os países latino-americanos ea teologia da libertação nasceu. O teólogo peruano Gustavo Gutierrezin sua Teologia da Libertação (1971) caracterizou o movimento como se segue: A Teologia da Libertação é orientada para os pobres e oprimidos. Trata-se de uma reflexão crítica sobre a prática. Ele está em dívida com teorias marxistas usando "ferramentas de análise social" e usa o programa político que Marx instituída para combater a opressão dos pobres.
O evangelicalismo data do século XVI, e foi um termo usado de quem realizou a Reforma Teologia. Hoje ele se refere àqueles que são liberalmente minded, que são ecumênico em sua postura teológica, e são inclusivistic de qualquer um que acredita que os fundamentos da fé cristã (que, em última análise derruba governo da igreja). O evangelicalismo é transdenominational, não uma denominação em si mesmo, e tem sido um defensor da afinidade nacional entre as linhas denominacionais. Doutrinariamente evangélicos sustentam uma reinterpretação do conceito de infalibilidade que concorda com a maior parte das teorias críticas mais elevadas. Isso pressiona muitos deles para propagar o ponto de que o ensino da Escritura é sem erro, não o próprio texto das Escrituras. Eles também realizar a Sola Scriptura (eu e minha Bíblia), em vez de Sola Scriptura (a fide regula e Escritura). Eles também parecem ter continuamente um novo diálogo, não só com o liberalismo ecumênico, mas também outras tradições religiosas.
Study Short: A busca pelo Jesus histórico
O original "Busca do Jesus Histórico" foi baseado no pressuposto de que havia um abismo radical entre a figura histórica de Jesus ea interpretação que a igreja cristã tinha colocado sobre este assunto. Declarações do clássico deste ponto de vista teológico foram dadas por homens como Hermann Samuel Reimarus (c. 1694-1768), que escreveu uma desculpa para o Rational Adorador de Deus, e mais tarde por Gotthold Lessing Ephrain (c. 1729-1781), que era um representante significativo do Iluminismo alemão, observou fortemente por sua abordagem racionalista para a teologia cristã. Albert Schweitzer (c. 1875-1965) foi um teólogo protestante alemão líder que foi notado especialmente por seu trabalho sobre o Jesus histórico, o que levou a uma série de publicações influentes chamando a validade e pressuposto da "busca do Jesus histórico" em questão. Em 1913, ele desistiu de sua carreira teológica para realizar o trabalho médico na África.
A crítica sobre o Jesus histórico passou por três principais críticas 1) a crítica apocalíptica -. Associado com Johannes Weiss (c 1863-1914) e Schweitzer, que manteve o forte viés escatológico da proclamação do Reino de Deus de Jesus, 2) a crítica cética de William Wrede (c. 1859-1906), que põe em causa a validade do Jesus histórico, e 3) o movimento dogmático com Martin Kahler (c. 1835-1912), que era um teólogo luterano alemão com uma preocupação particular para os aspectos teológicos da crítica e interpretação do Novo Testamento. Ele foi nomeado para a cátedra de teologia sistemática no Halle em 1867. Sua obra mais famosa é um ensaio de 1892 em que ele submeteu os pressupostos teológicos da "Vida de Jesus Movement" a crítica devastadora. Depois, veio o recuo da história por completo, Rudolf Bultmann (c. 1884-1976). Bultmann foi um escritor luterano alemão que foi nomeado para a cadeira de teologia em Marburg em 1921. Ele é principalmente conhecido por seu programa de "desmistificação" do Novo Testamento, e seu uso de idéias existenciais na exposição do significado do século XX o Evangelho. Para Bultmann, só é necessário "que" Jesus viveu, não interessa se a si mesmo na historicidade real que realmente não pode ser comprovada. Em dias mais recentes, o Jesus histórico foi atacada por homens como Ernst Kasemann e suas palestras em outubro de 1953. Há uma diferença, diz ele, sobre a pregação de Jesus ea pregação sobre Jesus. Joachim Jeremias refutada Kasemann, defendendo que a base da fé cristã está no que Jesus realmente disse e fez, na medida em que podem ser estabelecidas pela erudição teológica. Além disso, EP Sanders insiste que Jesus é para ser visto como uma figura profética que estava preocupado com a restauração do povo judeu, Ele abriu a porta para muitos da Nova Perspectiva sobre tratamentos Paulo das idéias históricas que cercam o que Paulo realmente quis dizer em Categorias doutrinárias, como justificativa.
Curto Estudo: Os fundamentos ea natureza da Salvação, o debate sobre a Ressurreição, o debate sobre a Trindade, eo debate sobre a Igreja
Como é a salvação alcançada? Por teólogos liberais modernos e pós-modernos, as respostas variam. A relação da cristologia a soteriologia vai variar dependendo de qual teólogo um estudo moderno. Houve uma maior afinidade na elaboração desses dois conceitos em conjunto de homens como Ritschl que seguiram Kant, que havia com Tillich, que estabelece uma distinção entre o princípio Cristo eo Jesus histórico. Em termos de expiação de Cristo, um significado e extensão metafórica tem vindo a ser dada prioridade sobre o original. Essa tendência começou com John Locke e foi continuado por Thomas Chubb (c. 1679-1747) e Joseph Butler em 1736. Horace Bushnell teve essa idéia e escreveu sacrifício vicário, em 1866, que abriu o caminho para de Gustaf Aulen Christus Victor em 1930. Mais tarde , GS Steinbart até Adlof von Harnack argumentou que as premissas do cristianismo não pode ser visto como nada além de acidentes históricos que caíram em teologia histórica. Estes pressupostos, ou acidentes, foram coisas como a doutrina agostiniana do pecado original, o conceito de satisfação, ea doutrina da imputação da justiça de Cristo. Outros que depois seguiram esta espiral descendente teológica e reinterpretação de Cristo ea salvação eram PT Forsyth em sua Justificação de Deus, e Karl Barth na sua Igreja dogmática.
Em tais ideologias teológicas, a cruz não tem referências transcendentes ou valor. A pessoa que morreu na cruz era um ser humano, bem como o impacto de que a morte é sobre os seres humanos. O aspecto mais importante da cruz, porém, é que ele demonstra o amor de Deus para com a humanidade.
Para o Iluminismo, a ressurreição foi um não-evento. Ele simplesmente nunca aconteceu. Autonomia humana não tem necessidade de um Salvador ressuscitado. David Frederich Strauss viu a ressurreição como um mito e declarou isso em sua obra Vida de Jesus (1835). Ele alegou que não havia fonte objetiva para uma crença na ressurreição deste tipo. Bultman descarta-lo como um evento na experiência dos discípulos. Foi um evento ético que os discípulos precisava acreditar, a fim de continuar seu trabalho. Barth viu a ressurreição como um evento histórico para além do domínio da investigação crítica e disse que o túmulo vazio era de pouca importância à idéia de ressurreição. Wolfhart Pannenberg (nascido em 1928) foi um dos teólogos protestantes alemães mais influentes, cujos escritos sobre a relação entre fé e história, e particularmente em questões cristológicas, tiveram uma influência considerável. Ele acreditava que a ressurreição foi um evento histórico, mas que foi aberto para investigação crítica. Mas, sua opinião de que todas as coisas são embrulhado no fim da história, não na linha da história, não tornar o evento um acontecimento real, mas um possível evento. Somente no final do tempo alguém vai realmente e verdadeiramente saber se houve uma ressurreição.
Se cristologia ea ressurreição foi atacada por estes teólogos, não é de admirar que a Trindade fez tão bem. Eles simplesmente pensei que era um absurdo. Os existencialistas, como Schleiermacher viu a Trindade como um simples copingstone teológica para ajudar teólogos entender coisas sobre Jesus que deve ser conhecido. Karl Barth (c. 1886-1968) é amplamente considerado como o teólogo protestante mais importante do século XX. Originalmente inclinado a apoiar o protestantismo liberal, Barth foi transferida para adotar uma posição mais teocêntrica através de suas reflexões da primeira Guerra Mundial. Sua ênfase inicial sobre a "alteridade" de Deus em seu comentário romanos (1919) foi mantida e modificada em sua Dogmática monumentais da Igreja. Ele disse que a Trindade é uma doutrina verdadeira (embora ele não poderia prová-lo uma vez que Deus é totalmente outro). Ele disse que o Pai é visto no Filho, mas confuso sua tentativa de dar sentido ao Espírito. Humanidade pecadora não pode alcançar insights sobre a Trindade sem ajuda, então, viu a Trindade como um que se revelou em diferentes momentos e de diferentes maneiras. Jesus, por exemplo, é a revelação de Deus. Ele é a expressão de Deus naquele momento. Esta é uma forma, porém, de Sabellianism e modalismo.
Um dos mais influentes dos modernos teólogos católicos romanos é Karl Rahner (c. 1904-1984). Suas investigações teológicas pioneira no uso do ensaio como uma ferramenta de construção e exploração teológica. Ele disse que a Trindade é uma realidade absoluta e que a Trindade poderia ser concebido em uma concepção sistemática da economia em que trabalham. O mesmo Deus que aparece como uma Trindade é uma Trindade. A maneira em que as pessoas conhecem a Deus é conhecido na auto-revelação e corresponde à maneira que Deus é internamente. Robert Jenson, um luterano, continua esse pensamento ortodoxo sobre a Trindade em dizer que é o nome próprio para o Deus que os cristãos conhecem em e através de Jesus Cristo. Este não é um nome em que os homens escolheram, mas o nome que Deus revelou aos homens para que eles possam conhecer como Ele é. Estes são meios linguísticos para identificar Deus.
Outra doutrina que tem sido temperada pela teologia moderna é o ensino em torno da igreja. Diferenças do ecumenismo aos ensinamentos do Concílio Vaticano exemplificar 21 eclesiologia século. Inácio disse: "Onde quer que Cristo é, há também a Igreja Católica." O Concílio Vaticano II afirmou que os sacramentos são extremamente importantes no estudo da igreja. A igreja não é dos sacramentos, mas não dispensar os sacramentos. Otto Semmerlroth (1953) publicou o influente A Igreja como Sacramento Primordial no qual ele argumenta que a Igreja é um sacramento primordial em si. O efeito global desta abordagem é de fundir cristologia, eclesiologia e sacramentology em um todo coeso. O jesuíta, Karl Rahner, tem feito incursões demonstrando que a Igreja Romana é fazer Cristo conhecido no mundo por meio desses sinais visíveis.
Para os protestantes, a pregação da Palavra ea correta administração dos sacramentos são de importação privilegiada na identificação da igreja. Calvin disse que sem esses dois, não há igreja. O Espírito Santo também deve ser constitutivo da Igreja. Os carismáticos tendem a reduzir a ênfase na Palavra de Deus para um maior nível de consciência para as coisas do Espírito (ainda que pode ser de fato manifestações demoníacas).
A Igreja Católica Romana colocou uma grande quantidade de autoridade baseado na sucessão apostólica, mas à custa da palavra pregada e correta administração dos sacramentos. Eles fazem uma distinção entre docens ecclesia (a igreja) e ensino discens ecclesia (a igreja de aprendizagem). Esta é uma divisão entre os leigos eo clero. A Igreja Romana também acredita que a igreja seja uma comunhão dos santos, a reunião do povo de Deus, e uma comunidade carismática (mas não no mesmo sentido que os carismáticos fazem). O Conselho no Concílio Vaticano II usou o termo "carismático" de propósito por causa da onda carismática ocorrendo ao longo dos últimos 50 anos ou mais, e decidiu que eles precisavam para definir a sua comunhão com uma crença mais fundamental na carismas como os "presentes e habilidades "que várias pessoas têm no corpo para ministrar um ao outro.
Study Short: Os atributos de Deus na teologia do processo
É amplamente aceito que a teologia do processo é um dos movimentos teológicos mais importantes para sair da América do Norte. Alfred North Whitehead (c. 1861-1947), em seu Process and Reality, concebeu a realidade como um processo que nunca está estagnado ou imóveis. Deus é uma entidade, existe permanentemente, mas pode mudar. Charles Hartshorne (c. 1897-?) Também continuou esta linha de pensamento, onde ele diz que tanto a Deus ea criação existir necessariamente, e Deus é simplesmente um agente no mundo que podem ser afetadas por tendências ao longo da história. Processo de Teologia localiza assim as origens do sofrimento e do mal no mundo a uma limitação radical do poder de Deus. Deus quer bom para a criação, e atua em seus melhores interesses. No entanto, a opção de coagir tudo para fazer a vontade divina não pode ser exercido.
Study Short: O Feminista Crítica da Transição Teologia Cristã
Tanto o Antigo Testamento e Novo Testamento usam a linguagem sobre Deus que é masculino. Será que isso significa que Deus é masculina? Escritoras feministas como Anne Carr e Mary Hayter dizer "não". Para falar de Deus como pai é para dizer que o papel do pai no antigo Israel nos permite insights sobre a natureza de Deus. Não é dizer que Deus é um ser humano do sexo masculino. Deus tem sido dada características femininas bem a Bíblia, e as feministas tentam demonstrar que é igualmente aceitável para chamar Deus de mãe, bem como pai. No entanto, a Trindade é expresso como Pai, Filho e Espírito Santo. Isto, obviamente, demonstra problemas para Teologia Feminista. Cristo também foi um homem que se refere a Deus como seu Pai. Além disso, as escritoras feministas tendem a mudar o conceito de pecado de alienação de Deus para enquadrar conceitos como poder e domínio e opressão do sexo feminino.
Curto Estudo: Christian Abordagens para outras religiões em Teologia Contemporânea
Quando se estuda a Bíblia, eles não podem ajudar a sair com as idéias exclusivistas que detém cerca de Salvação. Jesus Cristo é o único Salvador, em detrimento de todas as outras religiões e ideias. Teologia contemporânea, porém, dobrado em suas idéias teológicas liberais ou modernistas, afasta-se isso para criar uma tolerância mais inclusivistic e de outras religiões. David Tracy diz que não existe um caminho para o céu. John B. Cobb Jr. observa que não há uma "essência da religião." As religiões são melhor compreendidos como expressões culturais e movimentos religiosos ao longo dos séculos. Pluralismo resultou aqui que afirma que todas as tradições religiosas da humanidade são igualmente caminhos válidos para o mesmo núcleo da realidade religiosa. O defensor mais importante da abordagem pluralista é John Hick (b. 1922). Em seu Deus eo Universo da Fé (1973), ele argumenta que a igreja deveria se afastar de uma abordagem centrada em Cristo para uma abordagem centrada em Deus. Descrevendo esta mudança como uma revolução copernicana das sortes, ele acredita que todas as religiões levam homens para o céu e todos são, inclusive para idéia de Deus. Mas isso, na realidade, é abandonar a Cristo e Salvador de Deus, e demonstra um problema pluralista de idéias contraditórias.
Study Short: Método Teológico na Época Moderna


A questão do ponto de partida adequado na teologia contemporânea criou uma grande celeuma. Schleiermacher disse que o ponto de partida é o existencial "dependência de Deus." A consciência viva do todo, de Deus, é necessário antes de qualquer ponto de partida intelectual pode ocorrer para a definição de suas crenças. Isto apesar de está colocando o carro na frente dos bois. É um remanescente do gnosticismo. A preocupação de Paul Tillich foi fazer o cristianismo significativa em um período na cultura ocidental em que parecia estar a perder a sua credibilidade pública. Portanto, o ponto de partida para ele é fazer um levantamento da cultura e tendências sociais. Karl Rahner pressionado a necessidade de ir além das capacidades da natureza humana e tornar-se consciente do sentido de ser feito por mais do que são agora. Mesmo que os homens são finitos, eles têm a capacidade de transcender a si mesmos em primeiro lugar, que é o seu ponto de partida. Karl Barth chama do filósofo dinamarquês Soren Kierkegaard sublinhando a distinção qualitativa infinita entre Deus e os seres humanos. Deus não pode e não deve ser construído ou concebido em termos humanos. Teologia da Libertação tenta colocar noção considerável sobre o ponto de partida da práxis. Esta é uma prática modelado após teoria. É uma forma abstrata em pensar sobre Teologia Cristã. Teologia, então, não é simplesmente pensar sobre idéias; ele está dependendo dos aspectos práticos do fazer teologia.


 

 

 

 

 

 

MOVIMENTO PENTECOSTAL HISTORIA GERAL


           PENTECOSTALISMO ATRAVEZ DOS SECULOS 



        Síntese pentecostal da Igreja Cristã durante os séculos (1)


Por ocasião do centenário das Assembleias de Deus no Brasil, a Casa Publicadora das Assembleias de Deus (CPAD) publicou, neste 2º trimestre, uma revista comemorativa, tal qual fez em 2006 por ocasião dos 100 anos do Movimento Pentecostal. Por esta razão, é oportuno relembrarmos as origens deste movimento que deu origem as Assembleias de Deus, denominação que, embora fragmentada, é ainda um baluarte para a nação brasileira. Dividido em 4 partes, contaremos sobre a perpectiva histórica deste movimento, seu vertiginoso crescimento pelo mundo, seus principais ministros etc. A história do Movimento Pentecostal é uma riqueza que nós precisamos conhecer. Vale lembrar que o texto é do renomado pastor e teólogo assembleiano Antônio Gilberto, por isso, merece nosso respeito e credibilidade.  Segue-se a 1ª parte:

No início do século XX Deus irrompeu uma vez mais na história com um reavivamento sem precedentes trazendo a Igreja de volta à experiência pentecostal. Convém assinalar que esta explosão espiritual surge depois da divinização do humanismo, do materialismo e do racionalismo em que se profetizou o fim da religião e da fé qualquer que ela fosse, que se decretou a “morte de Deus”, se fizeram os ataques mais violentos à Bíblia e à Igreja cristã, se tentou desacreditar o sobrenatural e o miraculoso e em que o liberalismo teológico negou a inspiração da Bíblia como Palavra de Deus e da pessoa de Jesus Cristo como único Senhor e Salvador.

Mas importa também reparar que este despertamento acontece antes de a modernidade ser substituída pela pós-modernidade, a razão ser substituída pelo coração, e a racionalidade ser substituída pela subjetividade.
No meu entender, há uma nítida antecipação de Deus em relação a uma geração exausta, desiludida e frustrada pelas ilusões que lhe foram trazidas pela ciência e pela tecnologia, pela filosofia da morte de Deus, pelos regimes políticos do super-homem nazista ou do comunismo ateu e que há de ser uma vez mais enganada pelas emoções, pelos sentimentos e pelo hedonismo.

O movimento pentecostal surge assim antes do estertor do racionalismo e do aparecimento de uma corrente espiritualista corporizada pelo movimento Nova Era em que quem manda é o coração e o sentimento sob a batuta tantas vezes da superstição e do oculto. “Segue o que sentes” é o lema. Deus conduz a Igreja a uma experiência em que a tradição, a razão e o coração são contemplados em linha com a revelação bíblica. A experiência pentecostal vem na linha da verdadeira e genuína tradição da igreja de Jesus Cristo, ilumina a razão com a inerrante, universal, imutável e eterna Palavra de Deus e enche o coração do homem de uma presença divina transbordante.

A Igreja que estivera e continuaria a estar sob o fogo cruzado do inimigo haveria de ser revestida do fogo do alto e nutrida por Deus para com um novo impulso dar cumprimento à grande comissão conforme Jesus a enunciara no Evangelho de Marcos: “Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura. Quem crer e for batizados será salvo; quem, porém, não crer será condenado. Estes sinais hão de acompanhar aqueles que crêem: em meu nome expelirão demônios; falarão novas línguas; pegarão em serpentes; e, se alguma coisa mortífera beberem, não lhes fará mal; se impuserem as mãos sobre enfermos, eles ficarão curados.”(Marcos 16.15-18).
Tudo isto nos recorda que como Cristo referiu apenas o Espírito Santo nos foi concedido para convencer o homem da sua condição e levá-lo a um genuíno arrependimento, a experimentar o novo nascimento e a viver em santidade de vida: “Convém-vos que eu vá, porque se eu não for, o Consolador não virá para vós outros; se, porém, eu for, eu vo-lo enviarei. Quando ele vier convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo; do pecado, porque não crêem em mim; da justiça, porque vou para o Pai, e não me vereis mais; do juízo, porque o príncipe deste mundo já está julgado.” (João 16.7-11).

O mesmo já havia acontecido com o movimento da Reforma protestante erguendo o fundamento das Escrituras, da fé e da graça, e provocando um corte com as trevas da pré-modernidade na autoridade da tradição e antecipando-se à nova ditadura do racionalismo que haveria de surgir com o iluminismo e com a chamada era das luzes.

É interessante o movimento pentecostal acabaria igualmente por se antecipar em termos sociais ao movimento encabeçado por Martin Luther King que contribuiria decisivamente para pôr um ponto final na segregação e discriminação racial nos Estados Unidos. A explosão pentecostal tem num negro William Seymour um dos seus principais vasos, o que levou os detratores a escrever que a Azusa Street Mission era uma “vergonhosa mistura de raças...” e Frank Bartleman por seu turno haveria de observar em outros termos: “A ‘linha da cor’ foi removida pelo sangue’”.
 

Faço alusão a estas realidades porque hoje importa uma vez mais mantermos acesa a chama da consciência da soberania de Deus. Ele nunca é apanhado de surpresa e sempre concede à Igreja de cada tempo os recursos necessários para dar resposta aos questionamentos de cada geração.
Qualquer que seja a surpresa que Deus nos reserve ela estará sempre na linha da Sua revelação e do Seu Espírito, proclamando Jesus Cristo como único Senhor e Salvador.



Síntese pentecostal da Igreja Cristã durante os séculos (2)


 1ª parte deste estudo aqui.
PERSPECTIVA HISTÓRICA

 Ao longo de toda a História, desde o dia de Pentecostes que marca de forma indelével o nascimento da Igreja em Jerusalém até aos dias de hoje, sempre o batismo no Espírito Santo foi uma experiência à disposição de todo o crente, embora nem sempre tivesse assumido a dimensão que lhe conhecemos nos primórdios da igreja e do início do século XX. Servimo-nos aqui de um interessante estudo publicado pelo periódico “Mensageiro da Paz” de Janeiro a Junho deste ano.

No brilhante prefácio de "O testemunho dos séculos", o missionário sueco Samuel Nyström ressalta que um dos motivos pelos quais há poucos registros históricos de manifestação dos dons espirituais antes do século XIX é que os historiadores, cessacionistas em sua totalidade, omitiram de suas obras manifestações como profecias e línguas estranhas, que quando eventualmente citadas eram apresentadas, manifestações como profecias e línguas estranhas, que quando eventualmente citadas eram apresentadas, nas palavras de Nyström, como“excentricidades passageiras, coisas inconvenientes até para serem descritas”.

Outro fator é que os casos de glossolalia (como o fenômeno das línguas estranhas é descrito tecnicamente) foram realmente muito raros depois do terceiro século até ao período da Reforma Protestante, já que o advento da Igreja Católica Romana, com os seus dogmas heréticos que afetaram até o conceito de salvação, acabou jogando a cristandade em uma profunda era de trevas espirituais. Some-se a isso a má vontade dos historiadores e temos esta escassez de registros. A glossolalia só voltou a ganhar registros significativos quando retomou com força total nos séculos XIX e XX.

Este trabalho faz alusão a seis referências à experiência pentecostal até ao século III.
Um deles é citado por Emílio Conde em O testemunho dos séculos. Conde menciona uma história narrada pelo reverendo Frederic William Farrar (1831-1903), historiador e deão da Catedral de Canterbury, na Inglaterra. Em suas pesquisas sobre a Igreja Primitiva, Farrar registra a visita às escondidas de um príncipe britânico da Corte Romana a uma reunião cristã. Segundo a narrativa, em dado momento da reunião, “línguas estranhas” foram ouvidas. “As palavras que pronunciavam eram elevadas, solenes e cheias de significação misteriosa. Não falavam a sua própria língua, mas parecia que falavam toda a qualidade de idiomas, embora não se pudesse dizer se hebraico, grego, latim ou persa. Isso se deu com uns e outros, segundo o impulso poderoso quer operava na ocasião”, transcreve Farrar, que em seguida declara:”O príncipe os ouvira falar em línguas. Ele fora testemunha ocular do fenómeno pentecostal que o paganismo não conhecia”.

Esse era um culto da Igreja Primitiva do primeiro século. É só a partir do século III que a freqüência dos dons espirituais não é mais a mesma.
O outro relato refere-se a um movimento espiritual no segundo século liderado por Montano que haveria de descarrilar para a heresia por falta de sólido fundamento bíblico:
O movimento surgiu na Frigia, Ásia Menor romana (Turquia), em meados do segundo século, e visava o despertamento espiritual da Igreja. É que algumas comunidades cristãs estavam esfriando espiritualmente, inclusive olvidando os dons espirituais, tão comuns no primeiro século. O adepto mais famoso do montanismo, como ficou conhecido o movimento, foiTertuliano, um dos Pais da Igreja.

Montano não tinha cargos eclesiásticos. Ele e três mulheres ricas, Priscila, Quintila e Maximila, percorriam as cidades pregando a necessidade de viver uma vida de santidade para estar pronto para a Vinda de Cristo. Havia línguas estranhas, revelação e profecias. As três mulheres profetizavam. Nas profecias, Deus falava por meio delas na primeira pessoa: “Eu, o Senhor...”.

Um outro registro vem-nos pela pena do anticristão Celso, citado pelos Pais da Igreja:
Celso, um filósofo pagão que odiava os cristãos, menciona em um dos seus discursos do segundo século (176 DC) que os seguidores de Cristo falavam línguas estranhas. O discurso de Celso é citado literalmente nas obras "Contra Heresias e Comentário de João", de Orígenes (254 DC).

Orígenes cita-o para comprovar que no segundo século os cristãos falavam em línguas estranhas. Ou seja, já na época de Orígenes, línguas estranhas não eram tão comuns. Em seu discurso, Celso afirma que os cristãos são “estranhos” e “fanáticos”, e que em suas reuniões“falam palavras ininteligíveis para as quais uma pessoa racional não consegue encontrar significado”. Ele diz que são línguas “muito obscuras”.

 

 

PERSPECTIVA HISTÓRICA III


ALÉM DE TERTULIANO E ORÍGENES, APENAS MAIS DOIS PAIS DA IGREJA CITAM O FALAR EM LÍNGUAS ESTRANHAS: 
IRINEU E AGOSTINHO. IRINEU ERA DISCÍPULO DE POLICARPO, QUE POR SUA VEZ FOI DISCÍPULO DO APÓSTOLO JOÃO. ELE FOI BISPO EM LYON, NA FRANÇA. A IGREJA DE IRINEU ERA UMA DAS POUCAS COMUNIDADES CRISTÃS DA ÉPOCA EM QUE OS DONS ESPIRITUAIS AINDA ESTAVAM EM PLENA ATIVIDADE. EM SEUS ESCRITOS DO INÍCIO DO TERCEIRO SÉCULO, IRINEU AFIRMA: ”TEMOS EM NOSSAS IGREJAS IRMÃOS QUE POSSUEM DONS PROFÉTICOS E, PELO ESPÍRITO SANTO, FALAM TODA A CLASSE DE IDIOMAS”.
VEIO, ENTÃO, O QUARTO SÉCULO, O ADVENTO DO CATOLICISMO ROMANO, SEUS DOGMAS ESPÚRIOS E O CONSEQÜENTE ENGESSAMENTO DA IGREJA. MESMO ASSIM, HÁ REGISTROS DE QUE, NO QUARTO SÉCULO,
PACÓMIO, O FUNDADOR DO PRIMEIRO MOSTEIRO, FALAVA EM GREGO E LATIM SEM NUNCA TER ESTUDADO ESSAS LÍNGUAS. PACÓMIO NUNCA EXPLICOU O CASO E TODOS COMEÇARAM A ATRIBUIR ESSAS SUAS HABILIDADES AO ESPÍRITO SANTO. E, FINALMENTE, AGOSTINHO, BISPO DE HIPONA, ESCREVE NO MESMO PERÍODO: ”FAREMOS O QUE OS APÓSTOLOS FIZERAM QUANDO IMPUSERAM AS MÃOS SOBRE OS SAMARITANOS, PEDINDO QUE O ESPÍRITO SANTO CAÍSSE SOBRE ELES: ESPERAMOS QUE OS CONVERTIDOS FALEM NOVAS LÍNGUAS”.

AGOSTINHO TINHA A EXPECTATIVA DE QUE O QUE ERA COMUM ATÉ AO TERCEIRO SÉCULO CONTINUARIA A ACONTECER NO QUARTO. PORÉM, QUANDO ESCREVE CIDADE DE DEUS ANOS DEPOIS, JÁ NO QUINTO SÉCULO, NO OCASO DO SEU MINISTÉRIO, ELE TRANSPARECE NÃO ACREDITAR MAIS NA CONTEMPORANEIDADE DE TODOS OS DONS ESPIRITUAIS.
ASSIM, DEPOIS DO QUARTO SÉCULO, PRATICAMENTE NÃO SE HOUVE MAIS FALAR DE LÍNGUAS ESTRANHAS E DE MANIFESTAÇÃO DE DONS ESPIRITUAIS. ELAS SÓ VOLTAM À TONA DA REFORMA PROTESTANTE EM DIANTE. EXISTIRAM CASOS ENTRE OS SÉCULOS V E XV, POIS O ESPÍRITO SANTO NUNCA DEIXOU DE ATUAL PLENAMENTE NA HISTÓRIA, MAS FORAM POUCOS OS QUE FICARAM REGISTRADOS PARA A POSTERIDADE.

SÓ NO SÉCULO XII SURGEM NOVAMENTE REFERÊNCIAS CONCRETAS A LÍNGUAS ESTRANHAS NOS REGISTROS HISTÓRICOS:
NO SÉCULO XII, PEDRO VALDO, RICO COMERCIANTE FRANCÊS DO DELFINADO (LESTE DE FRANÇA), RESOLVE DAR TODOS OS SEUS BENS AOS POBRES E REÚNE OS FIÉIS DISPOSTOS A LUTAR COM ELE CONTRA O LUXO E A OPULÊNCIA DO CLERO ROMANISTA. NASCEM, ASSIM, OS VALDENSES, CARACTERIZADOS PELO DESEJO DE UM “EVANGELISMO PURO”

POR SÓ RECONHECEREM “A AUTORIDADE DOS EVANGELHOS”, OS VALDENSES FORAM EXCOMUNGADOS EM 1182. PERSEGUIDOS POR ROMA, ESPALHARAM-SE NA REGIÃO DE LYON, DEPOIS NA PROVENÇA E ATÉ AO NORTE DE ITÁLIA E À REGIÃO DA CATALUNHA.
SEGUNDO REGISTROS HISTÓRICOS, “OS PRIMEIROS VALDENSES FALAVAM LÍNGUAS DESCONHECIDAS”. ESSES REGISTROS SÃO RESSALTADOS PELO JORNALISTA NORTE-AMERICANO JOHN SHERRILL, EM UMA PESQUISA QUE FEZ SOBRE O MOVIMENTO PENTECOSTAL ANTES DE ACEITAR O PENTECOSTALISMO, E QUE FOI PUBLICADA POSTERIORMENTE SOB O TÍTULO “THEY SPEAK IN OTHER TONGUES”.



Síntese pentecostal da Igreja Cristã durante os séculos (4)

Nos séculos seguintes, há referências a manifestações espirituais entre algigenses e outros grupos, mas nada muito decreto no que concerne a línguas estranhas. O pré-reformadorGirolama Savonarola, do século XV, por exemplo, era usado em profecia e tinha visões, mas não há referência à glossolália em seu ministério. De qualquer forma, isso mostra que os dons espirituais ainda estavam sendo usados, mesmo que não em sua plenitude, como nos primeiros séculos da Igreja. Afinal, se a principal doutrina, a da Salvação, ainda precisava ser resgatada, o que dizer das demais?

Por isso, só após a Reforma Protestante os registros aumentam. Há casos entre os anabatistase, segundo o historiador alemão T. L. Souer, em sua obra “História da Igreja Cristã”, no volume 3, página 406, o próprio Martinho Lutero falava em línguas estranhas: “Dr. Martin Lutero profetizava, evangelizava, falava em línguas e interpretava revestido de todos os dons do Espírito Santo”. Essa é a única referência histórica à glossolália na vida do célebre reformador, e escrita por um antigo e respeitável historiador alemão do século XIX.
No século XVII, entre os Quacres, há registro de línguas estranhas. W. C. Braaithwait, no seu relato sobre as primeiras reuniões dos Quacres, escreveu: “Esperando no Senhor, recebemos com freqüência o derramamento do Espírito sobre nós e falamos em novas línguas”.

No mesmo período, há glossolália entre os pietistas. O Movimento Pietista nasceu na Alemanha, em 1666. Em seu livro “The Pilgrim Church”, na página 468, o historiador Edmund Hamer Broadbeent (1861-1954) cita registros de línguas em cultos pietistas nos séculos XVII e XVIII: “Um estranho êxtase espiritual vinha sobre alguns ou sobre todos, e começavam a falar em línguas. De quando em quando essas manifestações se repetiam. A muitos deles, estas coisas pareciam mostrar que, agora, eram um só coração e uma só alma no Senhor”.

No século XIX, há um boom de registros de glossolália. Em 1830, na Escócia, uma jovem de Fernicarry, chamada Mary Campbell, planejava tornar-se missionária. Ela começou a orar por isso e, em uma certa noite daquele ano, quando orava junto com outros amigos, Campbell sentiu poderosamente a presença divina e começou a falar em um idioma que não conhecia. No começo, pensou que se tratava de uma língua que a ajudaria na obra missionária, mas nunca pôde identificar que idioma era aquele.

Na mesma época, em Inglaterra, um destacado ministro londrino, o reverendo Edward Irving(1792-1834), pastor presbiteriano, recebeu o batismo no Espírito Santo. Ele e a sua congregação foram excluídos da denominação. Havia línguas e profecias nos cultos.

Foi em Julho de 1822 que Irving, então com 30 anos, foi convidado a pastorear uma pequena congregação da Igreja da Escócia em Londres, a Caledonian Chapel. No início do ano seguinte, as multidões que se reuniam para ouvi-lo eram tão grandes que um novo templo precisou ser construído: a majestosa catedral de Regent Square. Em 1827, quando o novo templo foi inaugurado, cerca de mil pessoas freqüentavam os cultos regularmente, fazendo dela a maior igreja da capital inglesa.

A fama de Irving se devia ao fato de ser um pregador eloqüente. Um historiador diz que“nenhum ídolo e nenhum pecado escapavam do açoite profético de suas denúncias abrasadoras”. Mesmo assim, “a alta sociedade londrina concorria para ouvi-lo, inclusive distintas personalidades do mundo político e intelectual, como Canning, Lord Liverpool, Bentham e Coleridge. Embora os seus sermões se estendessem em média por duas horas, era preciso reservar lugares com dias de antecedência”.

A partir de 1825, Irving começou a reunir-se com amigos na casa do banqueiro Henry Drummond, em Albury Park, para estudar escatologia e “buscar o Senhor, pedindo um derrame do Espírito Santo”. Então, em 1830, surgiram ocorrências de glossolália e profecias na Escócia. Um ano depois, no final de 1831, surgiram também línguas e profecias nos cultos de Regent Square, a igreja pastoreada por Irving, que recusou-se a proibi-las. Semanas depois, Irving foi afastado do pastoreado de Regent Square. Mais de 600 pessoas o acompanharam. Após a morte de Irving aos 42 anos, devido à tuberculose, esse grupo fundou a Igreja Apostólica de Londres, que aos poucos se diluiu.

Em 1854, falando de um avivamento em uma igreja evangélica da Nova Inglaterra, um crente chamado V. P. Simmons escreveu impressionado: ”Em 1854, o ancião F. G. Mathewson falou em línguas, enquanto o ancião Edward Burnham interpretou as mesmas”. Por essa época, os mórmons anunciaram que falavam em línguas em uma colónia de Nauvoo, Illinois. O 7º artigo da fé dos mórmons fala sobre a contemporaneidade dos dons espirituais. Porém, as ocorrências pareciam ser mais um bluff da seita, para chamar a atenção de curiosos, do que manifestações reais do Espírito Santo.

Em 1855, jornais publicam que, dentro da Rússia czarista, um pequeno grupo dissidente da Igreja Ortodoxa Grega falava línguas e profetizava. Em 1873, Ropbert Boyd escreve sobre uma campanha que o célebre evangelista Dwigght Lyman Moody fez em Sunderland, Inglaterra:“Quando cheguei às salas da Associação Cristã de Moços, encontrei a reunião em fogo. Os jovens estavam falando em línguas e profetizando. Que significaria isso? Somente que Moody pregara para eles naquela tarde”.

Nada se sabe sobre Moody ter falado línguas alguma vez. Se o fez foi de forma particular. Sabe-se, porém, que muitos dos que o seguiam falavam em línguas e ele não os criticava por isso. Moody cria em uma “segunda bênção” subseqüente à salvação e que consistia em um “revestimento do poder do Alto”, que ele e R. A. Torrey chamaram de “batismo no Espírito Santo”. A diferença é que os dois não ensinavam que línguas estranhas eram evidência externa do batismo no Espírito.

 

Síntese pentecostal da Igreja Cristã durante os séculos (5)
 MOVIMENTO PENTECOSTAL - SÉCULO XIX

Em meio ao avivamento do século XIX nos Estados Unidos que começou em 1857 e se estendeu até perto do final do século), e que teve como protagonistas principalmente Charles Finney eMoody, as ocorrências de glossolália aumentaram. Eventualmente, pessoas falavam em línguas nas campanhas de Moody e Finney. Finney cria também em uma “segunda bênção”, mas, como Moody, não a vinculava às línguas. Nesse período, surgiu também o Movimento de Santidade ou Solenes, como é conhecido em inglês, de onde surgiria o Movimento Pentecostal no início do século XX.

Nessa época, R. B. Swan, pastor em Providence, Rhode Island (EUA), escreveu: ”Em 1875, nosso Senhor começou a derramar sobre nós de seu Espírito. Minha esposa, eu e alguns irmãos começamos a proferir algumas poucas palavras em uma língua desconhecida”. Em 1879, mais outro caso: um crente chamado Jethro Walthall, do Estado de Arkansas, falou em línguas. Quando o Movimento Pentecostal se inicia, o caso de Walthall é relembrado e ele escreve:”Quando tive essa experiência, nada sabia do ensino bíblico acerca do baptismo no Espírito Santo ou do falar em línguas”. Como Walthall, muitas pessoas passaram pela mesma experiência nos séculos anteriores, em sua devoção pessoal com Deus, mas por essa doutrina estar relegada naquele período, guardaram essas experiências para si.

Outro caso ocorreu na viagem do teólogo F. B. Meyer (1847-1929) à Estônia no final do século XIX. Meyer conta que visitou congregações baptistas e viu “uma poderosa ação do Espírito Santo”. Escrevendo a crentes em Londres, ele diz: “O dom de línguas é ouvido abertamente nas reuniões, especialmente nas vilas, mas também nas cidades. (...) O pastor da Igreja Baptista disse-me que muitas vezes as línguas irrompem em suas reuniões e, quando elas são interpretadas, têm como significado:”Jesus está vindo. Jesus está perto. Esteja pronto. Não seja negligente”Quando as línguas são escutadas, incrédulos que porventura estejam na audiência ficam grandemente impressionados”.

Em 1880, na Suíça, uma crente chamada Mary Gerber declara que em momentos especiais de alegria, que descreve como “entregar o meu duro coração ao Espírito Santo”, entoa cânticos espirituais em um idioma que lhe é desconhecido. Anos depois, em visita aos Estados Unidos, Mary estava orando por uma amiga enferma quando começou a cantar e a profetizar fluentemente em inglês, para espanto dele e da sua amiga.

Um outro caso em especial ocorreu na Armênia, em 1880. Membros da Igreja Presbiteriana da vila de Kara Kala pediram a Deus um derramamento do Espírito Santo e vivenciaram um avivamento com línguas estranhas, revelações e profecias. Nesse avivamento, é profetizado um grande mover de Deus para o final do século, atingindo todo o mundo. Essa profecia cumpre-se com o advento do Movimento Pentecostal.
Todos esses casos foram apenas um prelúdio do que aconteceria em Dezembro de 1900 e que deu início ao Movimento Pentecostal.

Surgiram, no século XIX, os pregadores da “segunda bênção”. Homens de Deus como: Dwight Lyman Moody; R. A. Torrey; A. B. Simpson; Andrew Murray; A. J. Gordon; F. B. Meyer e Charles Grandison Finney que passaram a ensinar, à luz da Bíblia, que a nomenclatura bíblica “batismo no Espírito Santo” não era sinônimo de conversão, mas uma experiência subseqüente à conversão e que se caracterizava por ser um revestimento do poder do Alto para dinamizar o serviço cristão.

Moody, Simpson e principalmente Torrey enfatizavam que todo o cristão deveria buscar esse revestimento de poder. Porém, nessa época, os cristãos evangélicos ainda não entendiam que as línguas estranhas eram evidência externa do batismo no Espírito. Os pregadores da segunda bênção criam na contemporaneidade dos dons espirituais. Era comum ouvir registros de que em algumas reuniões havia línguas estranhas, profecia, cura divina, etc., mas nunca se vinculava as línguas ao batismo no Espírito.

Nesse período, grandes servos de Deus começaram a destacar-se, principalmente manifestando dons de cura. Alguns deles foram os norte-americanos: John Alexander Dowie; John Graham Lake e Maria Woodworth Etter. Lake foi curado em 1886, aos 16 anos, após oração de Dowie em seu Divine Healing Home (Lar de Cura Divina), em Chicago. Ele convertera-se em uma reunião do Exército de Salvação, mas passou a congregar na Igreja Metodista ainda adolescente.

Em 1891, John Lake casou com Jennie Stevens e dias depois descobriu que a sua esposa estava com tuberculose e uma incurável doença de coração. Durante anos ele orou por ela, até que, depois de ler Atos 10: 38, orou pela cura da sua esposa com fé na Palavra de Deus e viu o milagre acontecer. Era 28 de Abril de 1898. A partir dessa data, Lake não seria mais o mesmo.

Em 1907, sabendo do Avivamento da Rua Azusa, Lake jejuou pedindo a Deus o baptismo no Espírito com a evidência da glossolália. Ao final do jejum, recebeu a benção e iniciou o seu ministério evangelístico com manifestação da cura divina. Dirigido pelo Espírito, foi para a África do Sul. Antes de morrer, voltou aos Estados Unidos, onde continuou pregando até partir para a Eternidade em 1935. Quando isso ocorreu, as igrejas sul-africanas Missão de Fé Apostólica e Cristã Sião, ambas fundadas por ele naquele país, já contavam, juntas, com mais de 100 mil membros e 600 congregações na África do Sul.

Maria Woodworth converteu-se a Cristo em 1857, na Igreja dos Discípulos. Passou um tempo com os Quakers e depois voltou à Igreja dos Discípulos. Quando pregava em uma congregação da sua igreja, foi batizada no Espírito Santo com evidência de línguas estranhas. Como essa doutrina ainda não havia sido popularizada por Charles Parham, Etter entendera apenas que o revestimento do poder do Alto que recebera viera, nesse caso, acompanhado de línguas. Ela só foi compreender a experiência que vivenciara posteriormente sua pregação era acompanhada por visões, profecias, milagres, línguas e libertações. Quando o Avivamento de Azusa começou, Etter se juntou a ele.

Foi só com Charles Fox Parham que a doutrina do Batismo do Espírito Santo passou a ser entendida como é hoje. Foi ele quem resgatou a compreensão, bastante clara nos tempos apostólicos, de que as línguas estranhas eram evidência externa do batismo no Espírito
 

 

Síntese pentecostal da Igreja Cristã durante os séculos (6)

        MOVIMENTO PENTECOSTAL - SÉCULO XX 

Tudo ocorreu quando Parham, um professor de Teologia pertencente à Igreja metodista, resolveu abrir um seminário em Topeka, Kansas. Ele abriu a Escola Bíblica Betel, como passou a ser conhecida, em uma casa que pertencera a um tal de Stone, que fizera um trabalho mal feito ao construir o lugar. Por isso, o casarão passou a ser chamado de a “ tolice de Stone”. Era Outubro de 1900 quando ele começou as aulas para cerca de 40 estudantes. Alguns deles já haviam estudado em outros institutos bíblicos.

O que atraiu esses alunos foi o fato de a proposta de Parham consistir em promover um ano de estudos onde ele e os demais alunos estudariam sobre “como descobrir o poder que capacitará a Igreja a enfrentar o desafio do novo século”. Seria um ano de treinamento com estudo da Palavra, oração e evangelismo. Cada aluno teria um período de três horas do dia dedicadas exclusivamente à oração. Conta-se que alguns passavam a noite orando. Era também uma “escola da fé”, como se chamava, já que nenhuma taxa seria cobrada para moradia e alimentação. O objetivo da escola era, em síntese, preparar-se para a obra do Senhor e clamar a Deus por um novo avivamento para as igrejas.

Em 25 de Dezembro de 1900, depois de estudarem sobre Arrependimento, conversão, consagração, santificação, Cura Divina e Segunda Vinda de Jesus, Parham precisou viajar, mas deixou uma tarefa para seus alunos. Disse ele: “Em nossos estudos, nos deparamos com um problema. E o segundo capítulo de Atos? (...) Tendo ouvido tantas entidades religiosas reivindicarem diferentes provas para a evidência do recebimento do batismo recebido no Dia de pentecostes, quero que vocês estudem diligentemente qual é a evidência bíblica do batismo no Espírito, para que possamos apresentar ao mundo alguma coisa incontestável, que corresponda de forma absoluta com a Palavra”. Três dias depois, Parham retorna e seus alunos apresentam a seguinte resposta: a prova irrefutável em cada ocasião era que eles falavam em línguas, e mesmo nas passagens bíblicas onde as línguas não são citadas na experiência do batismo no Espírito, elas estão claramente implícitas. Parham concordou com a resposta e passou a sistematizar a doutrina.

Porém, em 1 de Janeiro de 1901, a Escola Bíblica Betel saiu da teoria para a prática. Em um período de oração, a aluna Agnes Ozman, de 18 anos, pediu para que Parham e os demais alunos impusessem as mãos sobre ela pedindo o batismo no Espírito Santo. Eram 11h daquele dia quando Ozman se tornou a primeira pessoa, depois do período apostólico, a receber o batismo no Espírito consciente de que as línguas eram a sua evidência externa. O poder sobre ela foi tamanho que passou três dias sem conseguir falar em inglês. Ozman transbordava no Espírito toda à hora, louvando a Deus em línguas em todos os momentos. Nos demais dias, todos os outros receberam o batismo, inclusive o próprio Parham, que foi um dos últimos.

 FONTE WWW.CLEISONOLIVEIRA.BLOGSPOT.COM

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